Вот так происходит «поворот колеса Дхармы». Сознательное и бессознательное, Небо и Земля, изначальная природа и жизненная сила вступили в плодотворное взаимодействие посредством воображения. Это взаимоотношение отвечает внутреннему опыту и составляет неотъемлемое достояние послушника. Вот это и является в медитации самым главным, независимым от какой бы то ни было «объективной» истины, которую мы можем или не можем вывести из кругового пути «света» внутри нас. Сознание открылось бездне бессознательного, то и другое вступили в отношения взаимного обмена и дополнения. Здесь нет никакого принуждения, ничего насильственного, ибо сущностью восточной мудрости является свободное обладание миром, сознание без подавления, дисциплина без строгости. Это означает — парить свободно, быть «пустым», действовать «спонтанно»...

Хилиастский идеал китайцев, согласно знаменитой главе из канона «Записки о Ритуале», — это «мир великого единения». Когда он осуществится, каждый человек станет «благородным мужем», «внутри святым, снаружи царем». Подлинное призвание индивида — претворить в жизни этот тип дисциплины, предоставляя всему сущему быть тем, что оно есть. И призвание всех, а в особенности даосов, — подготовить явление хилиастского царства. Начало и конец в мифе истории составляют одно.

В древности оккультное учение было достоянием всех, ныне в него посвящены лишь немногие. Это учение вновь должно стать всеобщим и внести свет в умы людей. Согласно мифу, добродетель и святость правили миром в далеком прошлом и вновь воцарятся в мире в далеком будущем. Сегодня человек должен трудиться над осуществлением этого мифа и получать в награду лишь непонимание и насмешки великого множества «маленьких учителей». Нет никакой необходимости рассекать миф рационалистической критикой, и поэтому мы не будем обсуждать здесь феномен этого «язычества». Возможно, царство «одухотворенного логоса» тоже различимо в нем.

Стадия «работы с изначальной природой» включает в себя следующие четыре пункта:

1. Должно присутствовать твердое желание индивидуализации, развития самодостаточного характера и личности. Торжественная клятва отмечает начало нового импульса, открытие новой психологической перспективы.

2. После этого следует переходить к изучению священных текстов древних учителей и сверяться с даосскими комментариями, ибо классические книги существенно помогают на этой стадии совершенствования.

3. Ученик должен поддерживать дружеские, даже братские отношения со своими «друзьями по Дао», чтобы все могли помогать друг другу в учении.

4. Он должен всюду распространять этическое и метафизическое начала даосской мудрости и, значит, само Дао.

В то же время ученик должен получить наставления от Учителя, ибо это, в сущности, предполагается всеми четырьмя пунктами, перечисленными выше.

На этой ступени дается два типа наставлений: рациональный (ли сюэ) и мистический (дао сюэ). Последний тип невозможно выразить в словах; он представляет собой как бы поток, текущий от учителя к ученику.

Это есть «передача истины школы» (чуань мэнь) в строгом смысле слова, то есть бессловесная традиция. Ее путь ведет от очищения (via purgitiva) человека к его единению (via unitiva) с первозданным источником, или, как говорят на Западе, — «от добродетели к свету». Китайцы же говорят по этому поводу: «Продвинувшийся человек соединяется с Небом».

Оставим теперь «работу с изначальной природой» и все разнообразные философские и религиозные занятия и вернемся к наставлениям о медитации в собственном смысле слова. Они излагаются в «секретных высказываниях» (коу цзюэ), которыми Учитель поощряет тех, кто сумел «познать себя».

По поводу «круговорота света», то есть сознательной коммуникации между сознанием и бессознательным, остается сказать, что не должно быть никакого разделения в потоке ни возле сердца, ни в затылке, ни в темени, ни в середине лба. В этих четырех местах расположены «ворота», через которые должен проходить поток, Ученик предохраняет поток от рассеивания в носу и утекания в горло, загибая язык кверху и касаясь нёба его кончиком. В этом положении язык образует — если сказать поэтически — «птичий мост» или, точнее, «сорочий мост», по которому фея Ткачиха переходит через Небесную Реку, идя на свидание с Пастухом.

Значительно усиленный круговоротом, свет «небесного глаза» превращается в ослепительный шар, разбрасывающий яркие лучи во все стороны. Мы видим то, что освещаем (мы узнаем только то, что освещено светом сознания!). «Он исходит из переносицы и озаряет все десять тысяч миров».

По мере совершенствования в круговороте света ученик — будучи заключен в круговое вращение — внезапно переживает разные «расстройства», чувство одиночества и заброшенности, как будто тонет целый мир и он погибает. Его преследует ужас, порождаемый в нем природным человеком, который не хочет оставлять мир. В этот момент он должен набраться мужества и идти дальше, ибо он встретился лицом к лицу с первозданной основой (Urgrund) мира и превзошел все видимое. Но теперь уже ничто не может остановить его. Благодаря этому доверию ужас непременно рассеивается, уступая место миру и довольству.

Теперь надлежит полностью отказаться от медитации. Ученик может принять медитативное состояние только в том случае, если оно наступает само собой. Тут следует держаться правила: «не забывай, но и не застревай (на чем-либо)». Отказ от медитации имеет огромное значение. В конце концов медитация — это только средство, к тому же небезопасное. Чрезмерное рвение ведет к непредвиденным расстройствам психики, тогда как желанный результат есть communio naturarum в совершенной гармонии.

Следующий «знак» — это странная «пустота» (стой кун), сопутствующая полному покою сердца. Это вторжение в наш опыт основы нашего бытия и бытия всего мира. «Подлинная пустота не пуста, подлинное бытие не бытийствует». Эту пустоту нельзя считать просто ничем; она есть невыразимое, «Совсем Другое»: «как будто что-то есть и как будто ничего нет». Главное в сосуде, как сказал сам Лао-цзы, — не стенки, а его пустота. То же относится к «пустоте» Человека и Вселенной. Пустоту нельзя ощутить, но она может принять в себя все сущее в своей бескорыстной доброте. Эта пустота есть сердцевина всех вещей и, поистине, все, что составляет наш опыт, по сути, есть не что иное, как пустота. «Пустота — вот форма, форма — вот пустота», -говорится в буддийской Алмазной сутре.

П. До сих пор наш путь совершенствования — «круговорот света» и начало «работы с изначальной природой» — соответствовал «Дао человека». Теперь мы переходим ко второй части пути, которая характеризируется интенсификацией работы с изначальной природой и полным усвоением, или сублимацией, жизненных сил в нашей природе. Это стадия перехода к «Дао изначальной природы», и главное содержание этой второй части пути совершенствования составляет сублимация, или «возвратное движение» семени жизненной силы. Это семя накапливается и превращается в животворное дыхание. Необходимые для этого отдельные аскетические упражнения можно совершать без ограничений. Для этой стадии послушник должен уже пройти середину своей жизни, то есть он должен быть приблизительно сорока лет от роду.

Китайцы весьма чувствительны к стадиям внутреннего развития человека, Эта чувствительность отражается в их обычаях. Сорокалетний мужчина, обычно уже дедушка, имеет право отращивать усы: мужчина шестидесяти лет, который часто является уже прадедушкой, может носить бороду. Духовная ясность полной отстраненности тоже связана с возрастом. Чтобы получить наставления о возвратном течении энергии, мужчина должен быть в возрасте приблизительно сорока лет. Только с приближением шестого десятка человек полностью посвящает себя «небесному Дао».

Здесь мы должны вставить одно психологическое наблюдение, которое касается первого этапа пути медитации и всех его последующих стадий. Локализация определенных процессов в тех или иных частях тела, будь то лоб, область сердца, почек, солнечное сплетение и проч., является наследием архаической психологии. Не столь уж важно, насколько объективно правильна эта локализация. Главное — насколько эти взгляды и сопутствующий им опыт эффективны в сознании ученика. Основные цели медитации состоят в том, чтобы прийти к глубоким и фундаментальным переживаниям, испытать неожиданные прозрения, открыть путь для новых и значимых сдвигов в нашей психике. Чрезвычайно важно, чтобы человек действительно пережит — а не только представлял умственно — противоположный полюс в самом себе, бессознательное и его жизненную силу. Чрезвычайно важно, чтобы он опознал как часть самого себя все, хорошее и плохое, что находится в его бессознательном — символически именуемые «землей, огнем, водой», — и научился пользоваться всем этим. Чрезвычайно важно, чтобы все это было введено в сознание и была установлена прочная связь между сознанием и бессознательным. Чрезвычайно важно, чтобы человек, миновавший середину своей жизни, познал ужасный опыт «смерти природного человека». Только в таком случае он может идти вперед к состоянию человека зрелого, духовно умудренного. Только в таком случае он способен к подлинно осмысленному, органическому росту и созреванию без отклонений и пустой траты времени, столь прискорбной ввиду краткости жизни. Введение всего этого в сознание не означает интеллектуализации глубинных сил внутри нас. В действительности понимание открывает путь к новому и непредвиденному психологическому опыту.

Выше мы подробно описали первую часть пути совершенствования, умолчав только о первых двух знаках и первом расстройстве. Это должно дать читателю достоверную картину всего психологического метода. Поскольку последующие стадии предназначаются только для тех, кто прожил первую половину жизни и принял перспективу приближающейся смерти (другими словами, для ограниченного круга), а кроме того, вторая часть пути требует разговора об очень личных вещах — например о сексуальности, — будет уместным, если я ограничусь изложением ее содержания лишь в самых общих чертах.

Помимо поиска большей духовной и этической глубины посредством «работы над изначальной природой» ученик должен теперь получать более детальные наставления от своих более опытных «друзей в Дао». В конце первого этапа пути к нему приставляют двух «друзей в Дао», которые известны как «хранители закона». Они охраняют ученика справа и слева, подобно двум архангелам или «сиятельному» Вайсраване с копьем в руке — небесному царю, который держит на себе пагоду, — или подобно бодхисаттве Вэйто, юному предводителю небесного воинства, держащему в руках алмазный боевой топор, Под неусыпной охраной этих двух архангелов ученику, окруженному таинственными духами, не страшны никакие опасности на пути к совершенствованию. Во всех отношениях этот институт благотворен и необходим.

Ибо теперь мы приближаемся к глубочайшей тайне концепции нового человека, рожденного отводы и огня. Наша изначальная природа есть «первозданный дух», в котором природа и жизнь едины, и это единство есть великое божественное Дао. Первозданный дух еще не воплощен в нас, но пребывает в «великом Едином» и ожидает своей инкарнации.

В человеке логос и эрос (познание и эмоция), сердце и почки составляют два противоречивых принципа, подобных огню и воде. Природный человек позволяет обоим принципам вытекать из него в виде мыслей и переживаний. Но теперь мы должны собрать их в себе,

чтобы сознание и жизненная сила оплодотворили друг друга. Это возвращение энергии, этот временный аскетизм называется «возвратным движением». О нем гласит сентенция: «Небесная Река течет вспять». Два «водоподъемных колеса» переносят «воду» на более высокий уровень. Сердце и жизненная сила переживают обновление. Человек имеет в себе три потока духа, дыхания и семени. Обыкновенный человек растрачивает семя и поглощает дыхание, что ослабляет и дух. Но в том, кто практикует аскетизм, жизненная энергия и дыхание усиливаются (семя превращается в дыхание), и в конечном счете дыхание преображается в дух.

Надо признать, что сублимация — не столь простой процесс, как его изображает китайская физиология, Однако нет сомнения в том, что физическая жизненность и ясность духа действительно зависят от функционирования органов внутренней секреции,

Понятно, что только люди ясного и устойчивого сознания могут со всей серьезностью отважиться на подобное предприятие. И в этом заключается причина того, что ученик должен миновать середину своей жизни, прежде чем приступить ко второй части пути совершенствования. Здесь нужно отметить еще раз, что приведенные выше психологические соображения являются не более чем отправными точками для медитации; главное же — духовный результат, получаемый в результате всего пути. Период в сто дней, который отводится для аскетических упражнений, считается переходной стадией. Предполагается, что по завершении этого аскетического цикла тело само собой претерпит сублимацию. Все обстоит так же, как и с «круговоротом света». Если занятия были успешными, «свет» циркулирует без необходимости дальнейшей медитации. Это означает, конечно, что то, что было включено в сознание посредством осмысленного и порой болезненного опыта, уже никогда не будет потеряно.

Круговорот, вращение колеса Дхармы, должен теперь разрешить еще более трудную задачу. «Земное царство» в человеке усвоено, и хтонические божества обрели голос. Теперь нужно обрести власть над дыханием и семенем. Семя возбуждается путем испускания луча света, но это возбуждение не имеет исхода. Дыхание, которое в известном смысле является носителем дыхания-духа, необходимо регулировать до тех пор, пока его ритм не войдет в гармонию с ритмом сердцебиения. А сердце достигает покоя через дыхание. Солнце и луна светят вовне, как глаза, но когда подлинное солнце и подлинная луна светят вовнутрь, происходит кристаллизация света, то есть семени солнца и луны. Считается, что при вдохе семя устремляется в мозг, а при выдохе оно возвращается в низ живота. Во время вдоха открываются нижние врата энергии — в соответствии с главой X книги Лао-цзы; во время выдоха верхние врата закрываются.

В первой половине пути мы уже видели, что концентрация энергии осуществляется в жизненном центре и ее нельзя терять.

Мы опускаем детали, ритмы дыхания и омовение. Кристаллизация совершается в глазу. Посреди света появляется новый источник света. Так внезапно возникает жемчужина семени.

Подлинно божественный первичный человек, Humanus, вместилище нашей божественной природы, и естественный человек, Homo, соединились в своем семени; все полярности в человеке, включая драконов ян и иньские пульсы, обрели свой синтез в естественном союзе. В жизненном центре родился новый бессмертный человек.

Очевидно, что в основе всего учения лежит идея духовного порождения. Алхимическая физиология — это только педагогическое средство. В этом единстве нового человека в нас мы обретаем нашу сущность, поднимаемся над внутренними противоположностями.

III. Рождение Нового Человека. Новый Человек в нас все более и более завладевает нами. Он растет и поглощает наши лучшие энергии. В продолжение десяти лунных месяцев (девяти солнечных) Новый Человек, который все еще остается гомункулом, «золотым эмбрионом» вызревает внутри нас. В этот период нужно практиковать «нежное согревание», чтобы передать зародышу нашу бессмертную силу. «В конце года теплые ванны». Божественный дух соединился с нашим дыханием. Прежде семя превратилось в дыхание, теперь же дыхание превратилось в дух. Эмбрион понуждается к рождению. Наша бессмертная сущность принимает воображаемую форму «вечного ребенка», прорывается сквозь череп в области третьего глаза и рождается с криком, который отзывается эхом в небесах. Вновь рожденный человек сидит на лотосовом троне над нашей головой.

Эти частично алхимические, частично аллегорические образы выражают тот факт, что, пережив потрясающий опыт, мы обретаем истинное бытие в новом человеке, и с этого момента будем жить нашим истинным бытием.

Нового Человека называют индийским термином «алмазное тело» (цзинь-ган шэнь, санскр. vajrakaya). Но мы по-прежнему живем в нашем явленном, или превращающемся, теле (хуа шэнь). Здесь, на Земле, у нас есть своя важная задача, а именно: наполнить наше явленное существование более глубоким смыслом. Согласно индийской традиции, наше явленное существование имеет пять компонентов: тело, чувства (или, согласно другому толкованию, восприятия органов чувств), восприятие, врожденные потенции или неосознаваемые созидательные силы, которые ведут от одной формы существования к другой, и, наконец, сознание.

До сих пор Новый Человек, «алмазное тело», восседал в одиночестве на своем троне над нами, над целым миром; он был «сыном Будды», мистическим «алмазным существом», подлинным «сыном неба». Теперь же все понятия обретают форму в соответствии с пятью компонентами нашего существования. Мы живем в середине этого процесса, мы пытаемся сохранить наше явленное тело, но алмазное тело владеет священной «пустотой» и становится все более пустым. Каждая из этих пяти групп в свою очередь владеет множеством компонентов, так что в каждом из наших многочисленных проявлений мы предстаем одними и теми же.

IV. Затем, на самом высоком уровне, возобновляется активность «голубоглазого чужеземного монаха». Все наши проявления в конечном счете оказываются пустой формой. Познавая эту истину, мы «созерцаем стену», подобно Бодхидхарме, и светоч изначальной природы» озаряет внутри нас Первозданное. Только тогда наша многоликая индивидуальность обретает подлинное единство. Высшее состояние, достигаемое просветленным, целостным человеком, это состояние «единое без двоичности». Он становится единым с Дао Неба, «Практикуйте Дао, становитесь Дао, будьте Дао». Он хранит в себе ось мира, которая есть «желтый центр», обозначаемый соответствующим иероглифом. Вертикальная линия в знаке «середина» соответствует, помимо прочего, мировой оси, то есть оси, проходящей от небесного глаза к середине тела и, кроме того, — этическому принципу «срединного пути», а также потоку, который изливается на лоб сверху в «круговороте света».