Book: Святая Русь и окаянная нерусь. Русская цивилизация против мирового зла

«ÂÎ ÓÌÍÎÆÅÍÈÈ ËÞÁÂÈ

Ê ÑÂßÒÎÉ ÐÓÑÈ»

Ê этой книге я шел четверть века. Первые кру-

пицы в ее основание я заложил в середине 70-х

годов, когда начал путешествовать по России.

От Каргополя по Онеге до Кий-острова и Соловков, по

Мезени и Пинеге до родины св. Иоанна Кронштадтского, по Печоре к старообрядческим скитам – начав с севера, я пошел на юг, постепенно расширяя свои пути на запад

и восток, не пропуская ни одной общерусской святыни, монастыря, достопамятного места.

Вся Великая Россия – от Приднестровья, Буковины, Закарпатской Руси, Малороссии, Белоруссии и Прибалтики

до Урала, Сибири, среднеазиатских степей, Закавказья и

Крыма – открывала мне свои просторы и исторические

судьбы. Русский народ, осваивавший эти территории в

течение четырех тысячелетий, вложивший в них свои

подвиг и труд, кровь и пот, виделся мне в терновом венце

страданий и унижений, но вместе с тем – в ореоле непос-

тижимого духовного совершенства.

К главным обобщениям этой книги меня подтолкнули

беседы с одним из величайших православных подвижни-

ков и мыслителей XX века митрополитом Санкт-Петер-

бургским и Ладожским Иоанном.

В 1993 на заседании комиссии по канонизации святых

Русской Православной Церкви, на котором я сделал доклад

о Г.Е. Распутине в связи с предстоящим прославлением

Николая II, владыка Иоанн мягко, но очень убедительно

попенял мне за «однобокое увлечение русским вопросом».

По мнению митрополита, вопрос этот носит скорее религи-

озный, чем национальный характер. Тяжелые испытания, обрушившиеся на русских, являются следствием того, что

они в течение последних столетий были народом-Богонос-

цем, главным хранителем христианской веры. Поэтому

именно на русских пришелся основной удар врагов рода

человеческого.

В нашей стране, говорил владыка Иоанн, национальный

вопрос был преимущественно только внешней формой, за

которой скрывалось стремление русских сохранить свою

веру. Все видимые противоречия – социальные, экономи-

ческие, политические, имели второстепенное значение, а

главным для коренного русского человека всегда оставался

вопрос о вере, о Святой Руси, воспоминания о которой

хранились в тайниках его души. Возрождение Святой Руси

во всем величии и единстве Православия, Самодержавия

и Народности – главный смысл жизни коренного русского

человека. Эту мысль великий православный подвижник

постоянно проводил в своих трудах и беседах. На послед-

ней встрече с владыкой Иоанном, которая состоялась за

десять дней до его кончины, он подарил мне свою книгу

«Одоление смуты», сопроводив ее напутственными слова-

ми об «умножении любви к Святой Руси», которые стали

для меня его духовным завещанием.

Внимательный взгляд на русскую жизнь, по крайней

мере за последнее тысячелетие, позволяет увидеть, что в

нашей стране сложилась самобытная цивилизация, высо-

кие духовно-нравственные ценности которой все больше

открываются для нас в православной этике и добротолю-

бии, русской иконе, церковном зодчестве, трудолюбии

как добродетели, нестяжательстве, взаимопомощи и са-

моуправлении русской общины и артели – в общем, в той

структуре бытия, где духовные мотивы жизни преоблада-

ли над материальными, где целью жизни была не вещь, не

потребление, а совершенствование, преображение души.

Эти духовные формы существования пронизывают всю

историческую жизнь русского народа, отчетливо просле-

живаются по первоисточникам в течение более чем двух

тысяч лет, проявляясь, конечно, не одинаково в разные

периоды и в разных областях России.

Русская цивилизация – целостная совокупность духов-

но-нравственных и материальных форм существования

русского народа, определившая его историческую судьбу

и сформировавшая его национальное сознание.

Опираясь на ценности своей цивилизации, русский

народ сумел создать величайшее в мировой истории госу-

дарство, объединившее в гармоничной связи многие другие

народы, развить великие культуру, искусство, литературу, ставшие духовным богатством всего человечества.

Впервые к мысли о существовании русской цивили-

зации пришел выдающийся русский ученый Н.Я. Дани-

левский. Правда, он говорил не о русской, а о славянской

цивилизации, однако понятия, которые он в нее вкладывал, позволяют говорить, скорее всего, о русской цивилизации.

Именно Данилевский впервые в мире научно разработал

теорию культурно-исторических типов, каждый из кото-

рых имеет самобытный характер.

До него господствовало представление, что человечес-

кое общество развивается во всех странах одинаково как

бы линейно, вверх, от низших форм к высшим. Сначала

были Индия и Китай, потом высшие формы развития пе-

решли в Грецию и Рим, а затем получили окончательную

завершенность в Западной Европе. Эти представления

были рождены на Западе и являлись западной разновид-

ностью концепции «Третьего Рима», то есть Запад как бы

принимал на себя эстафету мирового развития, объявляя

себя высшим выражением мировой цивилизации. Все

многообразие культурно-исторических типов рассмат-

ривалось в рамках единой цивилизации. Эти ошибочные

представления Н.Я. Данилевский убедительно опроверг.

Он показал, что развитие идет не линейно, а в рамках

целого ряда культурно-исторических типов, каждый из

которых является по отношению к другим замкнутым

духовным пространством, и оценивать его можно только

по его внутренним, присущим только ему критериям.

Цивилизация – главная форма человеческой органи-

зации пространства и времени, выражающаяся качест-

венными началами, лежащими в особенностях духовной

природы народов, составляющих самобытный культур-

но-исторический тип. Каждая цивилизация представляет

собой замкнутую духовную общность, существующую

одновременно в прошлом и настоящем и обращенную в

будущее, обладающую совокупностью признаков, позво-

ляющих классифицировать ее по определенным крите-

риям. Цивилизация не равнозначна понятию «культура»

(хотя они нередко ошибочно отождествляются). Так, пос-

ледняя представляет собой только конкретный результат

развития внутренних духовных ценностей цивилизации, имея строгое ограничение во времени и пространстве, то

есть выступает в контексте своей эпохи.

Разделение человечества на цивилизации имеет не

меньшее значение, чем разделение на расы. Если расы

представляют собой исторически сложившиеся разновид-

ности человека, имеющие ряд наследственных внешних

физических особенностей, которые образовались под

действием географических условий и были закреплены

в результате изоляции различных человеческих групп

друг от друга, то принадлежность к определенной циви-

лизации отражала исторически сложившийся духовный

тип, психологический стереотип, закрепившийся в опре-

деленной национальной общности, а также – вследствие

особых исторических и географических условий жизни

и генетических мутаций. Если принадлежность к расе

выражалась в цвете кожи, строении волос и ряде других

внешних признаков, то принадлежность к цивилизации

выражалась прежде всего во внутренних, духовных, пси-

хических и психологических признаках, самодовлеющих

духовных установках.

Каждая цивилизация имеет самобытный характер и

развивается по собственным законам.

В целом выводы Данилевского о природе цивилизации

сводятся к следующему:

– всякое племя или семейство народов, характеризуемое

отдельным языком или группой языков, близких между

собой, составляет самобытный культурно-исторический

тип, если оно по своим духовным задаткам способно к

историческому развитию;

– чтобы цивилизация, свойственная самобытному куль-

турно-историческому типу, могла зародиться и развивать-

ся, необходима политическая независимость ее народов;

– начала цивилизации одного культурно-историчес-

кого типа не передаются народам другого типа. Каждый

тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем

влиянии чуждых ему предшествовавших или современных

цивилизаций;

– цивилизация, свойственная каждому культурно-

историческому типу, только тогда достигает полноты, 8

разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографи-

ческие элементы, его составляющие, когда они, не будучи

поглощены одним политическим целым, пользуясь неза-

висимостью, составляют федерацию или политическую

систему государства.

Русская цивилизация как духовно-исторический тип

зарождалась почти за два тысячелетия до принятия хрис-

тианства. Ее контуры вырисовываются в духовных пред-

ставлениях чернолесской культуры Среднего Поднепровья

X–VIII вв. до н.э. Как отмечает академик Б.А. Рыбаков, уже тогда земледельческие племена восточного славянс-

тва создали союз для обороны от кочевых киммерийцев, научились ковать железное оружие и строить могучие

крепости. Древние люди этих племен называли себя ско-

лотами. В VII в. до н.э. сколотский племенной союз вошел

как автономная единица в обширную федерацию, условно

называющуюся Скифией.

Существует целый ряд свидетельств древних истори-

ков, географов, философов о жизни земледельческих ско-

лотских племен Скифии. В частности, Страбон отмечает

характерные черты сколотов: добротолюбие (любезность), справедливость и простоту. Уже тогда прослеживается пок-

лонение добрым началам жизни, демократический уклад

жизни и быта, нестяжательство и презрение к богатству.

Многие источники особо подчеркивают приверженность

сколотских племен к своим традициям и обычаям.

Нашествие многочисленных сарматских племен в III в.

до н.э. приостановило процесс формирования и созревания

русской цивилизации. Земледельческие племена были вы-

теснены в глухую лесную зону, где многое приходилось

начинать с начала. Зарубинецкая и выросшая из нее чер-

няховская культуры, просуществовавшие до IV–V вв. н.э., были регрессом по сравнению со сколотским периодом, но тем не менее они сумели сохранить главные духовные

черты, которые в новых условиях сер. 1-го тысячелетия

позволили окончательно сформировать культурно-истори-

ческий тип русской цивилизации, создавая союзы племен, а позднее и единое государство. Весь последующий период

развития русской цивилизации можно характеризовать

как процесс ее естественного расширения до естествен-

ных границ. Процесс расширения русской цивилизации

осуществлялся преимущественно духовным могущест-

вом, а отнюдь не военной силой. Русская духовная мощь

организовала вокруг себя другие народы, подавляя про-

тивников и соперников силой добра и справедливости.

Финно-угорские, а позднее многие сибирские народы

были вовлечены в русскую цивилизацию добровольно, без крови и насилия.

Великое открытие Данилевского о многообразии и само-

бытности цивилизаций не получило должной оценки совре-

менников, более того, его учение подвергается поношению.

Продолжает преобладать мнение, что Россия развивалась и

будет продолжать развиваться в русле европейской цивили-

зации, являющейся высшим выражением мировой.

Для многих выдающихся русских современников

Н.Я. Данилевского русский мир воспринимался глазами

западного человека, через западноевропейские шоры, де-

лающие невидимыми многие выдающиеся ценности рус-

ской культуры, определяющие ее самобытность. Но чего

можно было ожидать, если еще в к. XIX в. многие русские

философы не знали иконописи и церковного зодчества, а

если и говорили о них, то только как о заимствованиях

из Византии? Может быть, самый выдающийся критик

Н.Я. Данилевского В.С. Соловьев писал свои сочинения о

Софии, не зная ни русской иконописи, ни древнерусской

литературы. Отсюда его отпад от Православия в католи-

чество, неверие в русскую культуру и вывод о том, что

русский народ не обладает особенными талантами.

Подобные рассуждения были нередки. Так, например, историк В.О. Ключевский утверждал, что древнерусская

мысль, при всей ее формальной напряженности и силе, так и не выходила никогда за пределы «церковно-нравс-

твенной казуистики». Сказать так значит расписаться в

своем невежестве в области древней русской литературы, давшей огромное количество талантливых литературных

произведений различных жанров. Церковный историк

Голубинский, который вроде бы должен был изучить древ-

нерусскую литературу глубже, считал, что «Древняя Русь

вплоть до самого Петровского переворота не имела не то

что образованности, но даже и книжности…».

Отрицательное отношение интеллигенции и правящего

слоя к ценностям русской цивилизации, которым они были

обязаны служить, стало одной из главных причин великой

трагедии России в XX в.

В силу разных исторических обстоятельств значитель-

ная часть российского правящего слоя и интеллигенции, призванная служить развитию и совершенствованию

народной жизни, освоению культурного наследия стра-

ны, изменила своему предназначению и стала орудием

отторжения национального наследия, навязывания народу

чуждых идей и форм жизни, заимствованных преимущес-

твенно у Запада. Низкопоклонство перед Западом стало

отличительной чертой значительной части российского

образованного общества и правящего слоя, что отмечалось

Ломоносовым и Фонвизиным, Пушкиным и Достоевским, Чеховым и Буниным.

Развитие западноевропейского «просвещения» в

России – это последовательный процесс отторжения и

уничтожения национальной культуры, разрушения рус-

ской цивилизации, моральное и физическое уничтожение

ее носителей, попытки построить в стране утопические

формы жизни.

Отторжение ценностей русской цивилизации дефор-

мировало общественное сознание, вызывало кровавые

катаклизмы, создавая все новых и новых мучеников за

идеи Святой Руси. Эти мученики были всегда – от Фи-

липпа Митрополита до оптинских старцев, от Аввакума

до славянофилов. Но после большевистского переворота

мученичество стало неотъемлемой духовной принадлеж-

ностью коренных русских людей. Планомерно и организо-

ванно уничтожались русские священники и национальная

интеллигенция, лучшие представители крестьянства. Иде-

алы Святой Руси закреплялись кровью мучеников – Русь

становится Святой вдвойне.

Что же разобщало русскую и западную цивилиза-

ции, делая их встречу такой трагической? Ответ на этот

вопрос крайне важен для понимания ценностей русской

цивилизации. Главное отличие – в разном понимании

сути человеческой жизни и общественного развития. Ци-

вилизация в России носила преимущественно духовный, 11

а на Западе – преимущественно экономический, потреби-

тельский, даже агрессивно-потребительский, характер.

Корни западной цивилизации уходят в иудейское миро-

воззрение Талмуда, провозглашающего небольшую часть

человечества «избранным народом», обладающим особым

«правом» господствовать над другими, присваивать их

труды и собственность. В течение XI–XVIII вв. бывшая

христианская цивилизация Запада постепенно преобра-

зуется в цивилизацию иудейско-масонскую, отрицающую

духовные ценности Нового Завета, подменяя их иудейским

поклонением золотому тельцу, культом насилия, порока, плотского наслаждения жизнью. Святая Русь не могла

принять такого мировоззрения. Приоритет главных жиз-

ненных ценностей и радостей человека Древней Руси был

не на экономической стороне жизни, не в стяжании матери-

альных благ, а в духовно-нравственной сфере, воплощаясь

в высокой своеобразной культуре того времени.

Без понимания Православия невозможно осознать

значение русской цивилизации, Святой Руси, хотя следу-

ет помнить, что оно не сводится к чистой церковности и

образцам древней русской святости, но гораздо шире и

глубже их, включая всю духовно-нравственную сферу

русского человека, многие элементы которой возникли

еще до принятия христианства, Православие увенчало и

упрочило древнее мировоззрение русского народа, придав

ему более утонченный и возвышенный характер.

Говоря о преимущественно духовном характере рус-

ской цивилизации, я не собираюсь утверждать, что такая

цивилизация была единственной. У русской цивилизации

было много общего с индийской, китайской и японской

цивилизациями. Поиск цели развития не в стяжании ма-

териальных благ, не вне человека, а в глубине его души, в стремлении к абсолютным началам бытия роднит эти

великие цивилизации.

В XVI в. идейная борьба русской и западной цивили-

заций, в частности, нашла выражение в концепции «Мос-

ква – Третий Рим», основой которой было утверждение

ценностей русской цивилизации, противостояние запад-

ной идеологии. На Западе «просят сесветное житие», а на

Руси «угождают на будущее житие». Конечно, причины

этой борьбы гораздо серьезнее, чем простое столкновение

между Православием и католичеством. К XVI в. в Европе

выкристаллизовались две противоположные жизненные

идеологии, одна из которых, западная, развивалась в рус-

ле агрессивного потребительства, переросшего к XX в. в

настоящую гонку потребления.

Противостояние русской и западной цивилизаций стало

определяющим событием XX в. Даже «холодная война»

между «коммунизмом» и «капитализмом» в своей основе

носила характер борьбы цивилизаций, ибо многие ком-

мунистические идеи были извращенным вариантом идей

русской цивилизации.

И сегодня в этом противостоянии русской и западной

цивилизаций решается судьба всего человечества, ибо, если

окончательно победит западная цивилизация, мир будет

превращен в гигантский концлагерь, за колючей проволокой

которого 80% населения мира будут создавать ресурсы для

остальных 20%. Лишенная всяких ограничений, гонка пот-

ребления западных стран приведет к истощению мировых

ресурсов, деморализации и гибели человечества.

Шанс на выживание человечеству дают духовные ци-

вилизации, одно из главных мест среди которых занимает

русская цивилизация, ориентированная не на агрессивное

потребительство и войну всех против всех, а на разумное

самоограничение и взаимопомощь.

Русская цивилизация была главным препятствием на

пути Запада к мировому господству. В течение столетий

задерживала она алчный напор западного потребителя

на сокровища Востока. Этим она заслужила особую не-

нависть западного обывателя. Запад радовался любым

неудачам, любому ослаблению России.

Для Западной Европы, писал И.А. Ильин, «русское ино-

родно, беспокойно, чуждо, странно и непривлекательно. Их

мертвое сердце мертво и для нас. Они горделиво смотрят

на нас сверху вниз и считают нашу культуру или ничтож-

ной, или каким-то большим и загадочным «недоразуме-

нием»... В мире есть народы, государства, правительства, церковные центры, закулисные организации и отдельные

люди – враждебные России, особенно православной Рос-

сии, тем более императорской и не расчлененной России.

Подобно тому как есть «англофобы», «германофобы»,

«японофобы», так мир изобилует «русофобами», врагами

национальной России, обещающими себе от ее крушения, унижения и ослабления всяческий успех. Это надо проду-

мать и почувствовать до конца».

Напор западной цивилизации на русскую цивилизацию

осуществлялся постоянно. Это была не свободная встреча

двух самобытных сторон, а постоянная попытка западной

стороны утвердить свое превосходство.

Несколько раз западная цивилизация стремилась раз-

рушить русскую цивилизацию путем военной интервен-

ции, например, польско-католическое нашествие и поход

Наполеона. Но каждый раз она терпела сокрушительное

поражение, столкнувшись с могучей, непонятной ей силой, пытаясь объяснить свою неспособность одолеть Россию

разными внешними факторами – русской зимой, огромной

территорией и т.п.

И все же русская цивилизация разрушена, но не в

результате слабости, а вследствие перерождения и на-

ционального вырождения ее образованного и правящего

слоя. Люди, которые по своей национальной и социальной

роли в обществе должны быть хранителями драгоценного

сосуда русской цивилизации, выронили его из своих рук, и

он разбился. Это совершили интеллигенция и дворянство, лишенные национального сознания, под воздействием

«западного просвещения».

Хотя драгоценный сосуд русской цивилизации раз-

бит, ее образы продолжают сохраняться на генетическом

уровне в глубинах национального сознания коренных

русских людей. Они как память о Граде Китеже хранятся

в национальном сознании, знаменуя собой «золотой век»

русского народа, век, когда русский человек оставался са-

мим собой, жил по заветам предков в соборном единстве

всех сословий.

Национальное сознание формируется в течение жизни

многих поколений и вбирает в себя родовой опыт народа, обусловленный Божественным промыслом и исторической

судьбой.

Национальное сознание – это не цепь умозрительных

построений, а приобретшие характер бессознательного

начала духовно-нравственные ориентиры русского народа, выражающиеся в его типических поступках и реакциях, пословицах, поговорках, во всех проявлениях духовной

жизни.

Национальное сознание нельзя отождествлять с на-

циональным идеалом, хотя последний является его не-

отъемлемой частью. Скорее всего, это своего рода узлы

народной психики, предопределяющие самый вероятный

вариант практического выбора в тех или иных условиях.

Это вовсе не означает, что не могут иметь места отклоне-

ния и поступки крайне противоположные.

Национальное сознание создает одну из главных

предпосылок полноценной жизни. Человек, лишенный

национального сознания, ущербен и слаб, он превращается

в игрушку внешних сил, глубина, полнота окружающей

жизни недоступна ему. Ущербность и трагедия многих

русских интеллигентов и дворян состояла в том, что они

были лишены русского национального сознания и стали

орудием разрушения России в руках ее врагов.

Понимание духовно-нравственных ценностей русской

цивилизации и глубин национального сознания имеет

сегодня первостепенное значение, ибо оно позволяет

открыть для нас и освободить от всяческих наслоений

источник нашей силы – русское национальное ядро. Со

времен славянофилов и Данилевского этот путь еще не

был до конца преодолен. Ведущие русские философы и

ученые к. XIX – 1-й пол. XX вв. практически не касались

этой области знания, а если и рассматривали ее, то с запад-

нических позиций, трактуя российскую самобытность как

наследие византизма. Голоса национально мыслящих рус-

ских ученых заглушались стандартными формулировками

о вековой отсталости России и реакционности ее народа.

Только немногие ученые сумели преодолеть вздорный хор

западнического обличительства и показать миру, каким

драгоценным духовным сокровищем была историческая

Россия – Святая Русь. Вершинами русской национальной

мысли стали труды Л. Тихомирова («Монархическая госу-

дарственность»), И. Солоневича («Народная монархия»), И. Ильина («Наши задачи» и др.), Г. Флоровского («Пути

русского богословия»).

* * *

Раскрывая духовные ценности русской цивилизации, хранящиеся в национальном сознании русского челове-

ка, я имею в виду прежде всего человека Древней Руси, для которого они были органичным мировоззрением.

В более поздние времена, вплоть до н. XX в., это цель-

ное мировоззрение русской цивилизации сохранялось в

сознании православных подвижников, святых, духовных

писателей, а также коренных русских крестьян и купцов, особенно в северных областях России (хотя уже далеко

не у всех).

Используемое в книге понятие «русский народ»

включает в себя, как это было принято до 1917, все его

географические части, в том числе малороссов и бело-

русов. Еще в XIX в. ни у кого не возникало сомнений

в принадлежности их к русской нации. Официальная

статистика считала всех их русскими и подразделяла

на великороссов, малороссов и белорусов по чисто гео-

графическому, а не национальному признаку. Подобно

Сибири или Уралу, Украина и Белоруссия составляли

единую географию русского народа, целостный братский

организм. Некоторые языковые, этнографические разли-

чия Украины и Белоруссии объяснялись особенностями

их исторического развития в условиях многовековой

польско-литовской оккупации. Провозглашение русского

народа Украины особенным народом – результат под-

рывной работы австро-германских спецслужб (а позднее

и вообще западных спецслужб) с целью расчленения и

ослабления единого братского организма России.

ÄÎÐÎÃÀ ÄËÈÍÎÉ

Â ×ÅÒÛÐÅ ÒÛÑß×È ËÅÒ

Èсторическое развитие русской цивилизации

определялось прежде всего духовно-нравс-

твенными ценностями русского народа, ядром

которого с принятием христианства стала Святая Русь.

Однако выбор православной веры для наших предков не

был случаен, ибо Православие наиболее близко отвечало

их духовным и моральным потребностям.

В своем развитии русская цивилизация прошла четыре

этапа. Первый этап – зарождение – продолжался примерно

со II тысячелетия до н.э. до сер. I тысячелетия н.э. Второй

этап – становление – с сер. I тысячелетия до 2-й пол. XIV в.

Третий этап – расцвет – со 2-й пол. XIV до последней трети

XVII вв. Четвертый этап – с последней трети XVII в. до

наших дней – может быть охарактеризован словом «раз-

рушение» (упадок).

ÃËÀÂÀ I. Çàðîæäåíèå. – Êóëüòóðà

ïðàñëàâÿíñêèõ ïëåìåí. – Ñêîëîòû-

ïàõàðè. – Â ñêèôñêîì öàðñòâå. –

Ñâèäåòåëüñòâà äðåâíèõ èñòîðèêîâ. –

Ïîÿâëåíèå ïèñüìåííîñòè. –

Ëþáåçíîñòü, ñïðàâåäëèâîñòü è ïðîñòîòà.

Первой археологической культурой, которую ученые

связывают с восточными протославянами, является

белогрудовская культура. Она была распространена в

XI–VIII вв. до н.э. в лесостепной части Приднепровья.

Племена, относящиеся к этой культуре, занимались зем-

леделием и животноводством, жили в полуземляночных

жилищах в поймах рек, изготавливали оружие из камня, кремня, кости и бронзы, а также тюльпановидные сосуды, украшенные гладким валиком, миски с отогнутым нару-

жу краем и др. От белогрудовской культуры происходит

чернолесская культура земледельческих праславянских

племен Северного Приднепровья X – сер. VII вв. до н.э.1 .

Для этих племен характерно ведение земледелия и ското-

водства, изготовление тюльпановидных сосудов, лощеных

кубков, мисок и корчаг. Каменные и бронзовые орудия в

чернолесской культуре постепенно заменяют железными

(кинжалы, мечи с железными клинками, железные нако-

нечники копий). В VIII в. до н.э. чернолесская культура

стала основой развития земледельческого населения Се-

верного Поднепровья, в котором можно видеть упоми-

наемые древнегреческим историком Геродотом прасла-

вянские племена сколотов-пахарей, или борисфенитов, вынужденных подчиняться этнически отличным от них

кочевникам-скифам. Геродот пересказывает услышанное

им древнее предание о сколотах-славянах лесостепной

Восточной Европы середины II тысячелетия до н.э. Это

предание о сыне Зевса и дочери реки Борисфена (Днепра), первом царе сколотов Таргитае и о его сыновьях, которые, обретя упавшие с неба плуг, ярмо (для скота), секиру и

чашу, около 1512 до н.э. начали активно использовать их

в хозяйственной деятельности2 .

Сколоты-пахари были мирным народом, жившим своим

трудом под властью воинственных скифов. В VII – I вв. до

н.э. по рекам южной части Восточной Европы к пристаням

греческих городов двигалось множество людей и больших

челнов с зерном, медом, пушниной, пенькой и другими

товарами. Чтобы уберечься от врагов, они строили го-

родища-крепости, с одной стороны омываемые водой, с

другой огражденные валом с деревянным частоколом и

рвом. В городищах обязательно существовали язычес-

кие капища, где возносились молитвы богам и делались

жертвоприношения. Вокруг городища по речной долине

сооружались селения с соломенными кровлями. Кусты

селений обычно не превышали десятка отдельно стоявших

дворов или групп дворов, состоявших из двух или пяти

1 Т е р е н о ж к и н А.И. Предскифский период в днепровском Пра-

вобережье. Киев, 1961.

2 Г е р о д о т. История в девяти книгах. Л., 1972, книга IV-5.

самостоятельных хозяйств. Погребения совершались под

курганами и в групповых могилах1 .

Уже в скифский период у древних восточных славян

начинают зарождаться основы духовной цивилизации, прослеживается поклонение добрым началам жизни, стремление к самоуправлению и общинности, нестяжа-

тельство и презрение к богатству. Греческий географ и

историк Страбон (64/63 до н.э. – 23/24 н.э.) отмечает ха-

рактерные черты сколотов: добротолюбие (любезность), справедливость и простоту.

Союз скифских племен, в который входили и сколоты-

пахари, имел характер государственного объединения

во главе с царем, власть которого была наследственной

и обожествлялась. В IV в. до н.э. скифский царь Атей

совершил объединение Скифии от Азовского моря до

Дуная с центром в Крыму. Скифское царство, в которое

входили праславяне-сколоты, просуществовало более

500 лет и было уничтожено кочевыми племенами готов

и сарматов. Многие городища и селения мирных зем-

ледельцев-сколотов были разрушены, а праславянской

культуре, зарождающейся древнерусской цивилизации

нанесен ощутимый ущерб.

В I в. до н.э. – III в. н.э. отдельные элементы зарожда-

ющейся древнерусской цивилизации прослеживаются в

зарубинецкой и черняховской культурах. В зарубинецкой

культуре, просуществовавшей до I в. н.э., были небольшие

поселения, расположенные в высоких и труднодоступных

местах. Стены жилищ возводили из столбов, крепивших

плетни, обмазанные глиной. Рядом в глубоких ямах рас-

полагались хранилища для продуктов. Главной хозяйс-

твенной отраслью было пашенное земледелие, а также

скотоводство. Применялась переложная система обработки

земли. Когда земля в одном месте начинала истощаться, праславянские земледельцы переходили на другие участ-

ки. Орудия труда выделывались из железа. Выращивали

пшеницу, просо и ячмень, которые жали серпами и косили

косами. Собранное зерно терли ручными зернотерками. На

огородах сажали репу. Большое значение имели охота и

1 Р ы б а к о в Б.А. Геродотова Скифия. М., 1979.

рыболовство. Изготовлялись челны из дуба и ивы. Хотя и в

меньшем объеме, чем в прежние времена, велась торговля

с греческими городами.

Черняховская культура, существовавшая во II–V вв. н.э.

в лесостепях и степях от Нижнего Подунавья на западе

до левых притоков Днепра на востоке, включала в себя не

только древнеславянские племена, но и другие этнические

общности. Собственно славянское население располага-

лось по берегам рек Прут, Днестр, Южный Буг, Средний

Днепр с притоками: Тетерев, Рось, Тясмин, Сейм, Сула, Псёл, Ворксла – и верховьям Северского Донца. Уже в этот

период отчетливо складывались первоначальные границы

зарождающейся древнерусской цивилизации, которая не

только удерживала за собой земли по берегам Днестра, Южного Буга и Среднего Днепра, но и расширяла их за

счет территорий Северного Причерноморья.

Жилища древних славян черняховской культуры пред-

ставляли собой дома, углубленные в землю. Возводились

они либо в виде сруба (будущей избы), либо заглубленных

столбов с промежуточными плетнями, обмазанными

глиной (мазанка). Площадь некоторых домов превышала

100 кв. метров. Для защиты строились городища-крепости.

Однако в то время их было немного. Специальные места

отводились под капища языческих богов для моления и

жертвоприношений.

Земли пахали на волах и лошадях деревянным плу-

гом и оралом, снабженными железными наконечниками.

Выращивали просо, пшеницу, рожь, ячмень, овес, лен.

Жали урожай серпами, мололи цепами, перетирали зерно

в муку на ручных мельницах, хранили урожай в больших

глиняных сосудах.

Возникают промышленные ремесла – железоделатель-

ное, кузнечное, бронзолитейное, косторезное, камнесечное, гончарное. Продукция этих ремесел производится не

столько для себя, сколько на продажу. В больших объемах

осуществляется торговля с греческими городами.

В античной литературе древнеславянские племена

этого периода упоминаются под именем венедов, антов, склавинов. Византийский историк Прокопий Кесарийский

(между 490 и 507 – после 562) оставил описание древних

славян. «Эти племена, славяне и анты, – пишет он, – не

управляются одним человеком, но издревле живут в

народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и

несчастье в жизни считается делом общим. Равным об-

разом и во всем остальном, можно сказать, у обоих этих

вышеназванных варварских племен вся жизнь и узаконе-

ния одинаковы. Они считают, что один только Бог, творец

молний, является владыкой надо всем, и ему приносят в

жертву быков и совершают другие священные обряды.

Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по

отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им

вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на

войне попавшим в опасное положение, то они дают обе-

щания, если спасутся, тотчас же принести Богу жертву за

свою душу, и, избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой

этой жертвы. Они почитают и реки, и нимф, и всяких

других демонов, приносят жертвы всем им и при помощи

этих жертв производят и гадания. Живут они в жалких

хижинах, на большом расстоянии друг от друга, и все

они по большей части меняют места жительства. Вступая

в битву, большинство из них идет на врагов со щитами и

дротиками в руках, панцирей же они никогда не надевают; иные не носят ни рубашек (хитонов), ни плащей, а одни

только штаны, доходящие до половых органов, и в таком

виде идут на сражение с врагами. У тех и других один и

тот же язык, довольно варварский, и по внешнему виду

они не отличаются друг от друга. Они очень высокого

роста и огромной силы. Цвет кожи и волос у них не очень

белый или золотистый и не совсем черный, но все же они

темно-красные».

Интересное описание славян оставил в своем сочине-

нии «Стратегикон» византийский император Маврикий.

«Племена склавов и антов одинаковы и по образу жизни, и по нравам; свободные, они никаким образом не склонны

быть рабами, ни повиноваться, особенно в собственной

земле. Они многочисленны и выносливы, легко переносят

и зной, и стужу, и дождь, и наготу тела, и нехватку пищи.

К прибывающим к ним иноземцам добры и дружелюбны, препровождают их поочередно с места на место, куда бы

тем ни было нужно; так что если гостю по беспечности

принявшего причинен вред, против него начинает вражду

тот, кто привел гостя, почитая отмщение за него своим

долгом. Пребывающих у них в плену они не держат в

рабстве неопределенное время, как остальные племена, но, определив для них точный срок, представляют на

их усмотрение: либо они пожелают вернуться домой за

некий выкуп, либо останутся там как свободные люди и

друзья. У них множество разнообразного скота и злаков, сложенных в скирды, в особенности проса и полбы. Жены

же их целомудренны сверх всякой человеческой природы, так что многие из них кончину своих мужей почитают

собственной смертью и добровольно удушают себя, не

считая жизнью существование во вдовстве.

Живут они среди лесов, рек, болот и труднопреодоли-

мых озер, устраивая много, с разных сторон, выходов из

своих жилищ из-за обычно настигающих их опасностей; все ценное из своих вещей они зарывают в тайнике, не

держа открыто ничего лишнего. Ведя разбойную жизнь, они любят совершать нападения на своих врагов в местах

лесистых, узких и обрывистых. С выгодой для себя поль-

зуются засадами, внезапными нападениями и хитростями, ночью и днем, выдумывая многочисленные уловки. Они

опытнее всех других людей и в переправе через реки и

мужественно выдерживают пребывание в воде, так что

часто некоторые из них, оставшиеся дома и внезапно за-

стигнутые опасностью, погружаются глубоко в воду, держа

во рту изготовленные для этого длинные тростинки…

Каждый мужчина вооружен двумя небольшими копья-

ми, а некоторые из них и щитами, крепкими, но труднопе-

реносимыми. Пользуются они также деревянными луками

и небольшими стрелами, намазанными отравляющим

веществом… Пребывая в состоянии анархии и взаимной

вражды, они ни боевого порядка не знают, ни сражаться в

правильном бою не стремятся, ни показываться в местах

открытых и ровных не желают. Если же и придется им

отважиться при случае на сражение, они с криком все

вместе понемногу продвигаются вперед. И если неприяте-

ли поддаются их крику, стремительно нападают; если же

нет, прекращают крики, не стремясь испытать в рукопаш-

ной силу своих врагов, убегают в леса, имея там большое

преимущество, поскольку умеют сражаться подобающим

образом в теснинах.

Ведь нередко, неся добычу, они, при малейшей тревоге

пренебрегая ею, убегают в леса, а когда нападающие сгру-

дятся вокруг добычи, они набрасываются, без труда нанося

им вред. Они стремятся всеми способами и преднамеренно

проделывать это с целью заманивания своих врагов.

Они вообще вероломны и ненадежны в соглашениях, уступая скорее страху, нежели дарам. Так как господс-

твуют у них различные мнения, они либо не приходят

к соглашению, либо, даже если они и соглашаются, то

решение тотчас же нарушают другие, поскольку все ду-

мают противоположное друг другу и ни один не желает

уступить другому…

…Поскольку у них много вождей и они не согласны

друг с другом, нелишне некоторых из них прибрать к рукам

с помощью речей или даров, в особенности тех, которые

ближе к границам, а на других напасть, дабы враждебность

ко всем не привела бы к их объединению или монархии.

…Поскольку хории склавов и антов расположены поо-

чередно вдоль рек и соприкасаются друг с другом, так что

между ними нет достойных упоминания промежутков, а

лес или болота, или заросли тростника примыкают к ним, то при предпринимаемых против них нападениях обычно

случается так, что со вступлением в их первую хорию там

задерживается в бездействии все войско; остальные хории, поскольку они расположены по соседству и имеют близко

леса, заметив это движение войск, легко, из-за близости

расстояния, избегают им предназначенного».

Император Маврикий значительную часть своего царс-

твования провел в борьбе со славянами, пытаясь подчи-

нить их византийскому господству. Это ему не удавалось.

Поэтому вряд ли правомерны его оценки в отношении

разбойной жизни и вероломства славян. То, что император

называл разбойной жизнью, было правомерной парти-

занской борьбой против захватчиков. А «вероломство»

в отношении навязанных силой соглашений являлось

естественной реакцией славянских сообществ против

диктата грубой силы.

В общественном сознании и исторической памяти

русского народа II–IV вв. получили название Трояновы

века, по имени римского императора Трояна (53– 117). Так, например, они называются в «Слове о полку Игореве»:

«Были вечи Трояни» или «На седьмом веце Трояни връже

Всеслав жребий о девицю себе любу». Период этот был

для русских племен относительно спокойным, и потому

упоминается как Золотой век. В исторической памяти

русского народа сохранилось воспоминание об антском

царе Бозе, или Боже, который, по свидетельству готского

историка Иордана, в IV в. успешно воевал с германцами-

остготами, а затем предательски был захвачен в плен с

сыновьями и старейшинами и зверски растерзан врагами.

В исторической памяти русского народа сохранились ге-

роические деяния Боза, звонившего русским золотом на

берегах Черного моря, как повествуется в «Слове о полку

Игореве»: «…уже врежеса Див на землю. Се бо готские

красные девы воспеша на брезе синему морю; звоня рускым

златом, поют время Бусово…».

К I в. следует отнести первое знакомство древних

русских людей с христианством. Существует предание

о миссионерской деятельности апостола Андрея Перво-

званного (первого из апостолов, уверовавшего в Христа и

последовавшего за ним). Апостол совершил «хожение» по

Русской земле из таврического Корсуня к месту, где впос-

ледствии возник Киев, и далее к Новгороду, где удивлялся

«банному истязанию». На своем пути ап. Андрей разрушал

языческие капища, проповедовал древнерусским языч-

никам учение Христа, крестил многих и в ознаменование

этого воздвигнул крест на Киевских горах, сказав: «На

сих горах воссияет благодать Божия». Безусловно, такое

великое событие не могло не отразиться на будущей судьбе

русского народа, со временем понявшего вещий характер

предсказания св. апостола и с тех пор считавшего его

покровителем Русской церкви. Христианство еще не могло

широко распространиться среди древневосточных славян

и было уделом только избранных. В южных областях бу-

дущего Русского государства обращение к христианству

имело более частный характер. Св. Иероним (IV в.) писал:

«…хладная Скифия согревается огнем веры истинной».

Св. Иоанн Златоуст (IV в.) направляет в пределы будущей

России миссионеров для распространения Православия

среди язычников. Безусловно, такое внимание к будущей

Русской земле со стороны свв. Андрея Первозванного, Иеронима и Иоанна Златоуста не могло не наделить осо-

бым благодатным свойством складывающуюся русскую

цивилизацию. По-видимому, именно в это время – первой

половине I тысячелетия н.э. – возникает первоначальная

славянская письменность1 .

В середине I тысячелетия духовно-нравственные оп-

ределяющие Русской цивилизации получают конкретные

формы, выражавшиеся в особых свойствах и характере

древнерусского народа. Суммируя все имеющиеся пись-

менные и археологические источники, можно утверждать, что древнеславянское население этого периода носило

мирный трудовой характер, занимаясь земледелием, жи-

вотноводством, охотой и рыболовством, изготовляя орудия

труда и украшения. Военная деятельность была преиму-

щественно оборонительной, направленной на защиту

своих земель и селений. Самоуправление, взаимопомощь

(счастье и несчастье общие), общинность сочетались с

твердой властью племенных вождей и военачальников.

Вера в единого главного бога сочеталась с верой во вто-

ростепенных божеств, злых и добрых духов. Причем пок-

лонение осуществлялось добрым началам жизни, славяне

верили в неизбежность победы добра, закладывались

основы добротолюбия. Древние славяне не были склонны

к накопительству, к стяжанию богатств, закладывались

основы нестяжательства. В семейной жизни ценилось це-

ломудрие и супружеская верность жен. Природу славяне

считали живым существом и поклонялись ей, особенно

обожествлялись дубравы и Мать Сыра Земля.

1 О б н о р с к и й С.П. Культура русского языка. М.–Л., 1948, с. 9.

ÃËÀÂÀ 2. Ñòàíîâëåíèå. – Îò ñîþçîâ ïëåìåí ê ãîñóäàðñòâåííîìó åäèíåíèþ. – Íîâãîðîä è Êèåâ. – Óíè÷òîæåíèå Õàçàðèè. – Ïðèíÿòèå

Õðèñòèàíñòâà. – Îáùèíà è àðòåëü. – Õîçÿéñòâî è ðåìåñëà. – Ëèòåðàòóðà è èñêóññòâî. –

Ñòîëêíîâåíèå ñ òàòàðî-ìîíãîëàìè.

В середине I тысячелетия завершается этап зарож-

дения русской цивилизации и наступает новый – этап

ее становления. Продолжался этот этап около 900 лет

и характеризовался укреплением и возвышением ранее

созданных духовно-нравственных ценностей, утверж-

дением русской государственности и общественного по-

рядка, развитием общины и артели. Становление русской

цивилизации проходило в тяжелейших испытаниях, в

ходе которых неоднократно ставился вопрос о самом ее

существовании. Много раз русскую цивилизацию пы-

тались разрушить враждебные силы с Запада и Востока.

Неоднократно русский народ ставился перед жизненным

выбором, но никогда он не сворачивал с пути Святой

Руси, с вестью о которой еще в I в. приходил в будущую

Россию св. апостол Андрей Первозванный. Само название

«Русь» используется для обозначения восточных славян

не позже IV в. «Люди росы» – «росомоны» в трудах ис-

торика Иордана (VI в.). Некоторые ученые полагают, что

Русью в лесостепях Восточной Европы славян называли

задолго до IV в. В древнейших летописях Русью или Рус-

ской землей именовались земли среднего Днепра, вокруг

Киева, Чернигова, Переяславля. Земли севернее Днепра, занятые вятичами, кривичами, полочанами, словенами, название «Русь» получили позднее. В VI–VIII вв. славяне

начали занимать Верхнее Поднепровье и выходить к Волге.

Жившие там восточные балты и финноугорские племена

мирно растворялись в русском этносе.

Во 2-й пол. I тысячелетия Древняя Русь достигает высо-

кой для того времени культуры земледелия и животноводс-

тва. Русские пашни засеяны рожью, пшеницей, ячменем, овсом, просом, расширяются на север. Совершенствуются

сельскохозяйственные орудия. В VIII–IX вв. на русских

просторах начинают использовать плуги с железным

лемехом, позволившие значительно увеличить производи-

тельность сельскохозяйственного труда. Высокого уровня

мастерства достигают ремесла: гончарное, металлообра-

ботка, ювелирное. Древнерусские ремесленники создают

красивые ювелирные изделия с перегородчатой эмалью, фибулы, гривны.

Русские общины и роды управлялись славянскими

князьями, имевшими собственные вооруженные дружины.

Русь состояла из ряда земель-княжений. Со всех сторон

Русь окружали враждебные племена и народы, стремив-

шиеся поработить ее. С севера русским угрожали шайки

варягов, с запада – аварский каганат (VI–VIII вв.), с восто-

ка – полчища иудейского хазарского каганата (VII– X вв.), со стороны южнорусских степей – печенеги (IX–XI вв.), половцы (XI– XII вв.) и, наконец, войска могущественной

Византии, стремившиеся подчинить себе славян. Захват-

чики разрушали славянские жилища, убивали мирных

пахарей, остальных уводили в рабство. Чтобы защититься, славяне сплачивались и объединялись не только внутри

племен, но и создавая межплеменные союзы, выдвига-

ющие общих вождей. В V–VI вв. славяне бросают вызов

Византийской империи, не дожидаясь ее периодических

нападений на славянские земли, совершают набеги на ее

собственные территории.

Походы славян на Византию в 548–559 принесли им

не только богатые трофеи, но, главное, заставили врага

признать в них силу, с которой следует считаться. Обес-

печивалась безопасность и славянских земель, которые

стали постепенно расширяться на Балканский полуост-

ров. Византийская история упоминает могущественных

славянских правителей Мезамира, Ардагаста.

В VI–IX вв. идет напряженная работа по консолида-

ции древнерусского народа. Родовая община сменяется

территориальной. Соседские общины становятся главной

формой организации сельского населения вплоть до н.

XX в. На основе древних городищ возникают настоящие

города. К VI в. относят известия о Киеве – центре славян-

ского племени полян. В исторической памяти русского

народа сохранилось предание об основателях Киева, братьях-князьях Кие, Щеке, Хориве и их сестре Лыбеди.

В VII–IX вв. возникают Новгород Великий (центр словен), Новгород Северский (центр северян), Переяславль, Черни-

гов и др. города. В IX в. восточные историки сообщают о

трех крупных государственных объединениях славянских

племен – Славии (в районе озера Ильмень с центром в Нов-

городе), Куябы, или Куявы (с центром в Киеве), и Артании

(местонахождение точно не установлено), но некоторые

исследователи отождествляют ее то с Тмутараканью, то с

Черниговом или Рязанью.

Эти предшественники Русского государства держали в

своих руках один из главных путей, связывающих Восток

и Запад, – «путь из варяг в греки». На обслуживание этого

пути, прежде всего охрану купцов, сопровождение торго-

вых караванов из Скандинавии, приглашались наемные

дружины варягов, некоторые из которых подвергались

обрусению, женились на русских девушках и постепенно

становились частью древнерусской знати.

По-видимому, именно к таким людям принадлежал

легендарный Рюрик, которому начальная русская лето-

пись «Повесть временных лет» приписывает основание

первой русской великокняжеской и царской династии.

Существовал ли в самом деле этот Рюрик, вопрос до сих

пор остается открытым. Во всяком случае, не он принес в

Россию государственные начала, которые существовали

задолго до него.

В последние десятилетия новгородский князь Олег, княживший при малолетнем Игоре, сыне (?) Рюрика, впервые объединяет северные и южные славянские земли

в составе общерусского государства со столицей в Киеве.

Себя Олег начинает называть титулом великого князя, ве-

ликого кагана, так же, как именовались владыки Аварского

и Хазарского каганатов. Русское государство начинает

полностью контролировать «путь из варягов в греки».

Кн. Олег совершает ряд победоносных походов на хазар и

Византию. Он разбивает хазарские войска и освобожда-

ет племена северян и радимичей от чужеземного гнета, присоединяя их, как и древлян, к Русскому государству.

В 907 и 911 русские дружины осаждают Константинополь

и вынуждают Византию подписать выгодный для Руси

торговый договор.

Продолжатели дела Олега, кнн. Игорь и Святослав, не

прекращают наступательные походы на Византию, вы-

нуждая ее платить дань и идти на уступки Руси. Вел. кн.

Святослав начинает успешную войну (964–966) с Хазарс-

ким каганатом и добивается его полного разгрома, взятия

и разрушения хазарских городов, освобождения славян-

ских племен вятичей от иудейского ига и присоединения

их земель к Русскому государству. Разгром Хазарского

каганата имел для Руси важнейшее историческое значение, ибо иудейские владыки, возглавлявшие его, вынашивали

планы захвата всей Русской земли и насаждения на ней

талмудического иудаизма.

Собрав дружины со всех русских земель в один кулак, кн. Святослав в 968 завоевывает 80 городов Придунайской

Болгарии, парализовав волю Византии к сопротивлению.

Византийское руководство вступает в сговор с печенегами

и пытается с их помощью разгромить Киев в отсутствие

Святослава. Вероломные попытки Византии заканчива-

ются сокрушительным разгромом печенегов возле Киева

и пленением печенегского князя Кури.

Отправляясь в очередной поход против Византии, вел.

кн. Святослав обеспечивает будущую стабильность власти, создав механизм ее наследования и переход из рук в руки.

Великим князем становится старший сын, сажаемый на

киевское княжение, другие сыновья согласно старшинству

занимают княжеские столы в других городах-княжествах

по степени их важности. В случае смерти великого князя

Киевского его сыновья поднимались на ступень вверх.

Княжеская семья считала Русскую землю своей, единой и

неделимой, что служило основой устойчивости и целос-

тности государства. Такое государственное устройство

просуществовало на Руси вплоть до смерти Ярослава

Мудрого. Великие князья Киевской Руси – Олег, Святослав, Владимир и Ярослав заложили прочные основы русской

государственности, издали первые своды русских законов, ставших государственным ориентиром на многие века впе-

ред. В историческом сознании русского народа этот период

был всегда связан с ощущением единства и могущества

Русской земли, эпической гордостью за героические деяния

предков, былинных богатырей, не жалевших своей жизни

за Русь. Патриотическое сознание русского народа, чувс-

тво принадлежности к Русской земле, как одно из главных

составляющих национального сознания, сформировались в

Киевский период и в течение многих веков раздробленности

русских земель позволяли русским считать себя единым

целым великой национальной общности.

Укрепление единства и могущества Русского государс-

тва позволило русскому народу совершить осознанный, а не навязанный извне, выбор своей веры. Принятие

православной христианской веры являлось логическим

завершением развития духовно-нравственных ценностей

русского народа – добротолюбия и миролюбия, самоуп-

равления и сильной царской власти, нестяжательства и

бескорыстия. Православие венчало духовно-нравственное

мировоззрение русского народа, придавая ему возвышен-

ный характер. Душа русских людей, выстрадавших свои

духовные нравственные понятия, соединялась с Христом, с

единственно истинной верой, которую он нес всему свету, не везде находя искренний ответ.

Долгий путь русских людей к Православию шел от

благословения и покровительства св. апостола Андрея

Первозванного (I в.) к свв. Кириллу и Мефодию, пропо-

ведникам христианства и создателям первой славянской

азбуки (861). На юге Руси эти святые крестили несколько

сотен русских людей. Церковнославянская грамотность

распространяется среди русских людей.

В 957 крещение приняла супруга кн. Игоря княгиня

Ольга. Первой среди великокняжеского семейства она ста-

ла православной и впоследствии была канонизирована как

святая равноапостольная княгиня. При кн. Игоре в Киеве

был построен соборный храм св. Илии и часть княжеской

дружины состояла из христиан.

Внук кн. Ольги вел. кн. Владимир в 988 задумал

принять новую веру. В разные страны были отправлены

посольства для испытания различных религий. Католики, иудеи, представители других религий пытались навязать

Руси свою веру, но кн. Владимир, его бояре и киевские

старейшины единогласно выбрали Православие. Перво-

начально окрестили самого великого князя, его сыновей

и дружину.

В Киеве кн. Владимир приказал разрушить языческие

капища, а идолов сжечь или бросить в реку. Вел. князь

действовал решительно, он велел киевлянам собраться на

берегу Днепра, и здесь прямо в реке греческие священники

крестили их. Были разосланы проповедники и по другим

городам Руси. Всюду начали строить православные хра-

мы, переписывать богослужебные книги. Уже в первые

годы были подготовлены сотни русских священников, которые прошли школу опытных наставников из Греции.

Язычество сопротивлялось еще долго, но было обречено, ибо после того, как Православие отняло у него мир ду-

ховно-нравственных представлений, в остатке остались

только суеверия и поклонение духам. Языческие божества

и персонажи стали частью христианской демонологии, выражением сатанизма, они подвергались почти всеоб-

щему осуждению. В традиционные народные праздники, которые ранее были связаны с языческими божествами

(Перуна, Дажьбога, Мокоши и др.), православная церковь

вкладывала новое содержание, соотнося эти дни с праз-

днованием христианских святых, напр., Ильи пророка, Николая Чудотворца, Параскевы Пятницы.

Церковь становится организационной силой не только

духовного, но и хозяйственного процесса. Крестьянская

община с ее самоуправлением увязывается с церковным

приходом. Традиционные общинные праздники увязыва-

ются с церковными праздниками, а трудовой крестьянский

календарь – с именами православных святых. Крестьянс-

кая община, ставшая организацией православных земле-

дельцев, получила новое дыхание. Христианские заветы

воплощались в ней во взаимопомощи и взаимоподдержке

при освоении и обработке земель, строительстве домов, защите от врагов, опеке над одинокими престарелыми и

сиротами. В летописях X в. упоминаются «старейшины

древодельские», т.е. руководители артелей плотников.

Артельная форма организации труда была главной при

строительстве русских крепостей, деревянных церквей, княжеских теремов и обыкновенных городских зданий.

Артель как самоуправляющийся хозяйственный коллек-

тив, как правило состоявшая из прихожан одной церкви, получала благословение на свое дело от священника.

Дело кн. Владимира продолжил его сын Ярослав по

прозванию Мудрый, сосредоточившийся на внутреннем

устройстве Русской земли. Русская государственность

крепла, устанавливались законы, учреждался справедли-

вый суд, что нашло свое отражение в краткой редакции

«Русской Правды». Русь этого времени называли страной

городов. В правление Ярослава Мудрого их насчитывалось

около 30. При нем был основан город Юрьев, названный

по христианскому имени Ярослава (ныне временно оттор-

гнутый от России город Тарту). Русские города поражали

иностранцев своими крупными сооружениями, каких еще

нельзя было встретить в западноевропейских столицах.

Неслучайно русской княжне Анне, дочери Ярослава Муд-

рого, вышедшей замуж за французского короля, Париж

показался большой деревней. В русских городах возводят-

ся грандиозные архитектурные сооружения – Софийские

соборы в Киеве и Новгороде, Золотые ворота в Киеве.

Русская церковь выделилась в отдельную митрополию, во главе ее появились русские люди, среди них выдаю-

щийся представитель русской цивилизации митрополит

Иларион, мыслитель и церковный писатель. При нем

сложилась первая редакция начальной русской летописи, осуществлялась широкая деятельность по переводу на

русский язык иностранных книг, была создана первая в

России библиотека. Митр. Иларион формулирует духовно-

нравственную суть Святой Руси – поклонение Богу не в

формальном следовании церковному закону и оправдании

им, а в постоянном стремлении к добру, к высшему Благу, в победе благодати над душами людей.

Ко времени кн. Ярослава относится возникновение

Киево-Печерского монастыря, основанного великими

русскими святыми прпп. Антонием и Феодосием Печерс-

кими. При их жизни в монастыре подвизались около сотни

монахов-подвижников, живших по строгому уставу. Из

Киево-Печерского монастыря монашество разошлось по

всей Руси.

После смерти Ярослава Мудрого русская цивилизация

сталкивается с серьезными испытаниями, главными из

которых были – удельная раздробленность и нашествие

татаро-монгольских орд. Во 2-й пол. XI в. Русское госу-

дарство распадается на ряд отдельных княжеств, перво-

начально поделенных между пятью сыновьями Ярослава

Мудрого: Изяслав получил Киевское княжество и Нов-

городскую землю, Святослав – Черниговское княжество, Всеволод – Переяславское (с разделением между ними

Волжско-Окского края), Игорь – Владимиро-Волынское, Вячеслав – Смоленское. В роде Изяслава Владимировича

оставалось Полоцкое княжество. Обособленно держалось

Тмутараканское княжество. Удельные княжества враж-

дуют между собой за власть и землю. Объединительным

фактором, противостоящим этой вражде, была Русская

церковь, всегда выступавшая против раздробленности.

Против раздробленности выступали и простые русские

люди. В их сознании любое из удельных княжеств вос-

принималось как часть единой Русской земли. Да и сами

великие князья, владевшие отдельными уделами, вос-

принимали их в составе Русской земли, принадлежащей

всей княжеской семье. Но каждый из князей стремился

стать первым, объединить Русь под своей властью, что, в частности, в определенной степени удалось Владимиру

Мономаху (1113–25).

Владимир Мономах представляет своего рода идеаль-

ного правителя Святой Руси. «Глубоко верующий и любя-

щий церковь – он живет по слову Божию. Очень красивый

собой, сильный и ловкий, талантливый и бесстрашный

полководец, он никогда не нарушал данной клятвы, всегда

мирил ссорившихся князей, становился на сторону слабых

и обиженных» (Н. Сахновский). В «Поучении Владимира

Мономаха» раскрывается мировоззрение русской ци-

вилизации: любовь к Богу, добротолюбие, трудолюбие.

Труд – высшее мерило богоугодности человека, за любой

труд, за «малые дела» награждает Бог.

В селах и деревнях и на городских посадах община

и артель сплачивали русских тружеников в самоуправ-

ляющийся коллектив. В XII–XIII вв. плотники и другие

строительные работники, а также кузнецы, литейщики, кожевенники и др. объединялись в «братии», «братчиков»

или «дружины», так в то время назывались артели.

По мере усиления княжеских междоусобиц политичес-

кий центр, столица Руси, перемещается из Киева в север-

ные земли – в город Владимир. В 1157 внук Владимира

Мономаха, сын основателя Москвы Юрия Долгорукова, Андрей Боголюбский ушел на север и сел на Владимирс-

кое княжение. Туда же постепенно переходит и духовный

центр, перевозятся чудотворные иконы, основываются

новые монастыри. В 1155 из великокняжеской резиден-

ции в Вышгороде под Киевом во Владимир перевозится

величайшая святыня русского народа – Чудотворная икона

Богородицы, впоследствии получившая название Влади-

мирской. Перед татаро-монгольским нашествием на Руси

было известно более ста русских святых, существовали

тысячи церквей, сотни монастырей, свыше сорока Чу-

дотворных икон Божией Матери прославились чудесами, совершавшимися по молитвам верующих. Православное

сознание проникло в толщу русского народа, который в

большинстве своем верил в то, что Русь есть «Дом Пресвя-

той Богородицы» и что служение «Правде Божией» – глав-

ная задача в жизни каждого православного.

Духовная цельность и твердая вера человека Святой

Руси позволили ему выдержать чудовищную агрессию

татаро-монголов и сохранить свою русскую цивилизацию.

В 1235 татаро-монгольские полчища вторглись в русские

земли и стали уничтожать русские города, поголовно уби-

вая все население. Разрозненные русские дружины не смог-

ли противостоять врагу, обладавшему многочисленной, хорошо организованной армией и лучшими техническими

средствами войны. Тем не менее русские воины нанесли

татарам ощутимый урон, ослабили вражеские войска, оста-

новив их дальнейшее движение на Запад. Почти на полтора

столетия значительная часть русских земель попала под

ненавистное басурманское иго. Русские князья оказались

подчинены иноземной власти и вынуждены были ездить на

поклон к хану, чтобы получить от него «ярлык» на право

княжения. Преступления, которые совершали на Русской

земле захватчики, по словам современников, невозможно

было описать – убийства, грабежи, насилие, массовый

угон в рабство, поругание церквей и святынь. Ослабле-

нием Руси воспользовались ее враги с Запада. Польша, 34

Литва, Швеция оккупировали ряд исторических русских

территорий, организуют гонения на Православие. Однако

оккупантам не удалось сломить духа русского народа.

Русская церковь несла свое служение, сохраняя русских

людей как православных и патриотов.

Дух Святой Руси ободряет народ, русские святые и под-

вижники где открыто, где подспудно организуют сопро-

тивление врагу. Св. кн. Александр Невский в самый разгар

наступления татар, в 1240–42, поднимает полки на отпор

шведам, германцам и литовцам. Летом 1240 Александр

Невский разбивает шведское войско, намеревавшееся

захватить Новгород. Предание Святой Руси свидетельс-

твует, как начальник сторожевого поста на Неве по имени

Пелгусий, во св. крещении Филипп, видел св. кнн. Бориса

и Глеба, спешивших на помощь «сроднику» Александру.

Через два года после этой победы Александр Невский

остановил крестовый поход католицизма против Руси.

Весною 1242 русские войска в битве на льду Чудского озера

наголову разбили немецких «псов-рыцарей» – крестонос-

цев, заставив их на многие столетия оставить попытки

поработить русский народ.

Силы сопротивления татаро-монголам собирались вок-

руг Москвы, которая в 1-й пол. XIV в. постепенно стано-

вится столицей Русского государства. В 1328, в правление

Ивана Даниловича Калиты, великое княжение окончатель-

но перешло к Москве. Опытный политик и дипломат, он

сумел умирить других русских князей, заручиться подде-

ржкой Золотой Орды. Иван Калита продолжил политику

св. Александра Невского, сумел оградить Русь от набегов

татаро-монгольских орд. «И бысть… тишина велика по

всей Русской земле, и перестали татары воевати Русскую

землю». Св. митр. Петр переводит митрополичью кафед-

ру из Владимира в Москву, которая становится центром

русского Православия.

Москва продолжает духовную линию русской цивили-

зации, укрепляя и поднимая на новую высоту ее духовные

ценности. Служение правде Божией, добротолюбие в час-

тности, выражались в особом отношении к Богоматери.

Русские люди укрепляются в сознании, что Русь является

Домом Пресвятой Богородицы. Традиция посвящать глав-

ные храмы Божьей Матери еще более углубляется в Москве.

Как и во Владимире, главный московский храм получает

название Успения Пресвятой Богородицы. Его закладывает

первый «московский и всея Руси чудотворец» митр. Петр.

К XIV в. Успенские храмы как главные церкви были пост-

роены в Суздале, Ростове, Ярославле, Звенигороде и ряде

других городов и селений. Совершенно очевидно, событиям

Успения Богородицы русские люди придавали особое зна-

чение. Образ торжества Богородицы в завершающий день

ее земной жизни отождествлялся у них с собственным по-

ниманием цели жизни через служение Богу, добротолюбие, страдание и смерть – к вечной жизни.

В быту и хозяйственной жизни ценности русской циви-

лизации выражались в духовно-нравственных отношениях

общины и артели. Человек не был одинок, он чувствовал

постоянную поддержку и помощь со стороны общины и

артели. И радости и горести были общие. Пиры, свадьбы

и похороны совершались совместно, обычно в прирубе

церкви, именуемом трапезной. По этому случаю в трапез-

ную вносили длинные столы и лавки. Одной из форм этого

обычая были братчины, на которых не только пировали, но

и обсуждали крестьянские нужды, решали общие дела.

ÃËÀÂÀ 3. Ðàñöâåò. – Ñåðãèé Ðàäîíåæñêèé è òîðæåñòâî Ïðàâîñëàâèÿ. – Ðàçãðîì òàòàðî-

ìîíãîë. – Óêðåïëåíèå Ðóññêîãî ãîñóäàðñòâà. –

Ñîáèðàíèå çåìåëü. – Ðîñò äóõîâíîñòè. – Ñâÿòûå

ñòàðöû. – Ìîñêâà – Òðåòèé Ðèì. – Âðàæäåáíàÿ

äåÿòåëüíîñòü êàòîëèêîâ è åðåòèêîâ.

Завершение периода становления русской цивилизации

и переход ее в период расцвета следует датировать 2-й пол.

XIV в., точнее с момента основания св. Сергием Радонеж-

ским Троице-Сергиевой лавры (1354). Монастырь этот дал

мощный духовно-нравственный толчок в развитии всей

русской жизни. Сотни святых подвижников, вышедших из

него, строили новые обители и храмы, разносили, сохраня-

ли и поддерживали идеи Святой Руси по всей стране.

В 1380 св. Сергий Радонежский благословил вел. кн.

Дмитрия Донского на решительную борьбу с татаро-

монголами, от которой зависела дальнейшая судьба Руси.

Победа русских на Куликовом поле показала, что полу-

торавековое иго не смогло сломить их. Душа русских, сохраненная православной церковью, оказалась способной

совершать великие дела. Перед началом Куликовской бит-

вы перед войсками пронесли Чудотворный Образ Божией

Матери Донской. В решительный момент татаро-монголы

увидели несущихся с небес всадников. В это время во врага

врезалась конница кн. Владимира Андреевича. Русские

воины чувствовали небесную поддержку. Охваченный

ужасом враг бежал с поля битвы.

После Куликовской битвы Дмитрий Донской перестал

платить дань татарам. Однако в 1382 Золотая Орда собрала

войска, напала на Русь, захватила и разграбила Москву, после чего выплата дани была возобновлена. Тем не менее

после Куликовской битвы, получая дань, татары перестали

вмешиваться во внутренние дела Московского княжества.

Дмитрий Донской, умирая (1389), передал великое княже-

ние своему старшему сыну Василию без согласования с

ханом Золотой Орды. В 1395 общерусская святыня – икона

Владимирской Божией Матери впервые перевозится в

Москву, в том же году возвращается во Владимир. Уже

навечно она перевозится в Москву в 1480. Знаменательно, что именно в этот год, ровно через 100 лет после победы

на Куликовом поле, вел. кн. Иоанн III полностью освобо-

дился от ордынского ига, порвал ярлыки хана и выгнал

ханских послов. Так закончилась попытка азиатских сосе-

дей Руси разрушить русскую цивилизацию и поработить

русский народ. Русская цивилизация показала духовное и

моральное превосходство над азиатскими захватчиками, интегрируя многих из них в Русское государство, подарив

им свет православной веры и культуры.

Русская цивилизация сумела отстоять свою самостоя-

тельность. Наибольшую опасность для нас представляли

притязания римского папы, который в 1439 на Флорентий-

ском соборе убедил московского митр. Исидора (грека по

происхождению) предать Православие и подписать так на-

зываемую унию, согласно которой Святая Русь переходила

под главенство растленных римских пап. Русская церковь, русский народ не приняли этого позорного документа, Исидор был низложен с поста митрополита и бежал из

России. Следующую попытку подчинить себе Русь па-

писты предпринимают после женитьбы вел. кн. Ивана III Васильевича на племяннице последнего византийского

имп. Константина XI Палеолога Софье Палеолог в 1472.

Однако Софья Палеолог не поддалась на уговоры папистов

повлиять на вел. князя в пользу установления в России

главенства римского папы, заставить русских отказаться

от идеалов Святой Руси.

Во 2-й пол. XV в., после захвата Константинополя

турками (1453) и окончательного духовного разложения

католицизма, Русь стала главной православной державой

мира, продолжавшей в чистоте сохранять правду Христову

и святоотеческие заветы. Как позднее справедливо отме-

чал константинопольский патр. Иеремия: «Ветхий Рим

погиб от ереси; второй Рим – Константинополь в руках

безбожных агарян… Русское царство, Третий Рим, – все

другие превзошло своим благочестием». С 1439 русская

церковь получила полную независимость от Константи-

нопольского патриархата. Митрополиты Московские и

всея Руси стали ставиться без участия иноземцев. В знак

наследования православных и государственных традиций

Византии Русь принимает в свой герб двуглавого орла и

начинает именовать себя «богохранимым, преименитым

царством, благочестием цветущим». Русь уверена в своей

великой миссии служения Правде Божией. Старец Фило-

фей пишет вел. кн. Василию III: «Два Рима убо падоша, а

третий стоит, а четвертый не быти». С Ивана III и Васи-

лия III русские государи начинают именовать себя царями

(от лат. «цезарь»), хотя официально этот титул вводится с

1547 Иваном Грозным.

Период с сер. XIV в. до начала Смутного времени – яр-

чайшая страница в истории русской духовности. Никогда

ни до, ни после этого времени Россия не знала такого коли-

чества подвижников благочестия, просиявших святостью

своей жизни. В их числе: св. Сергий Радонежский и св.

митр. Алексий, св. Геннадий Новгородский и св. Иосиф

Волоцкий, св. Нил Сорский и св. Дионисий Глушицкий, 38

св. Савватий Соловецкий и св. Александр Куштский, всего

более двух сотен русских святых, сформировавших во

всем духовном блеске и глубине русское национальное

сознание, взгляд на жизнь как служение Правде Божией, государю и родной земле.

Монастыри распространились по всей Русской земле, выполняя роль не только духовных и просветительских, но и учебных, научных, издательских, художественных и

хозяйственных центров. Бесчисленные чудеса соверша-

лись по молитвам русских людей при Чудотворных иконах

Божьей Матери. Сохранившиеся литературные памятни-

ки эпохи, Жития святых, проповеди и государственные

документы доносят до нас народный идеал православной

жизни – молитва и труд, благочестие и трудолюбие, лю-

бовь к Родине и ратный подвиг, почитание Государя и

духовенства, добротолюбие и нестяжательство. Состав-

ленный в к. XIV в. «Летописец Великий Русский» продол-

жил традицию общерусского летописания, проникнутого

идеей единства Русской земли в ее непрерывном развитии

с древнейших времен от Киева и Новгорода.

Идея торжества русской святости и государственного

единства ярко выразилась в составленном митр. Макарием

полном своде древнерусской письменности, энциклопедии

русских духовных знаний и литературы Четьях-Минеях.

В них вошли жития всех общероссийских и местночтимых

святых.

Последние, включенные в общероссийский свод, полу-

чали всеобщую известность и начинали почитаться по всей

Руси. «Такая мера духовно скрепляла областную Россию

с ее политическим центром и много содействовала тому, чтобы отдельные области, вчерашние уделы видели в себе

членов общей семьи, а в Москве и ее Царе – свою столицу

и общего всем владыку» (Е. Шмурло).

Консолидация Русской земли со 2-й пол. XIV в. отме-

чена мощным подъемом национальной литературы и ис-

кусства, широким развитием книгопечатания. «Сказание

о Мамаевом побоище» и его эпическая передача в «Задон-

щине», многочисленная житийная литература, в которой

особое место занимают жития Сергия Радонежского и Сте-

фана Пермского, написанные русским писателем Епифа-

нием Премудрым, ярко отражают духовно-нравственные

представления Святой Руси. В памятниках зодчества – в

Московском Кремле, в Звенигороде, в Троице-Сергиевой

лавре, церквах Новгорода и Пскова русская архитектура

достигает высшего духовного уровня, которому соот-

ветствовали великие произведения русских живописцев: св. Андрея Рублева, Даниила Черного, Феофана Грека.

Символом духовного расцвета русской цивилизации стала

икона Андрея Рублева «Троица». В иконе выражены идеи

совершенства, красоты и нравственного миропорядка

Святой Руси. В ней видна сила той божественной красоты, о которой Ф.М. Достоевский сказал, что она спасет мир, готовность к самопожертвованию ради добра, добротолю-

бие как высшее состояние духа воплощения Святой Руси, главных ценностей русской цивилизации.

Государственное устройство Руси к сер. XVI в. было

усовершенствовано на основе древней традиции сочета-

ния сильной центральной власти и широкого местного

самоуправления («губные старосты»). Для «совета» со

всей Русской землей с сер. XVI в. цари собирают Земские

соборы. В «Совет всея земли» входили представители

многих сословий, и прежде всех служилые и посадские

люди, духовенство. В судах вводятся «целовальники», т.е.

присяжные. Стоглавый собор совершенствует и церковное

управление. Выпускаются своды законов – «Царский су-

дебник» и «Стоглав».

Границы Руси расширяются на восток, все земли по

течению Волги и до Уральского хребта переходят к Рос-

сии, начинает осваиваться Сибирь. К России постепенно

возвращаются западнорусские земли, захваченные поль-

ско-литовскими оккупантами. Русские цари формируют

программу общерусского объединения: «Русская земля вся

с Божьей помощью из старины от наших прародителей на

отчина… Ано не то одно наша отчина, кои города и волос-

ти, ныне за нами: и вся Русская земля, Киев и Смоленск и

иные городы, которые он (литовский великий князь. – О.П. ) за собой держит к Литовской земле, с Божьей помощью из

старины от прародителей наша отчина».

Первым серьезным противоречием, возникшим в

духовной сфере русской цивилизации, был спор между

иосифлянами и нестяжателями как выразителями двух

сторон одного идеала православной жизни, которая стала

терять целостность в результате вторжения в нее западных, католических и протестантских, представлений.

Наиболее четко сущность этого противоречия сфор-

мулировал Г. Флоровский: «Разногласие между иосифянс-

твом и заволжским движением можно свести к такому

противопоставлению: завоевание мира на путях внешней

работы в нем или преодоление мира через преображение

и воспитание нового человека, через становление новой

личности. Второй путь можно назвать и путем культурного

творчества…»

Как мы уже видели, для первых веков Православия

было характерно соединение начал внешней работы в

мире и преображение души. Раскол этих начал был первым

шагом к духовному кризису в обществе и, более того, гря-

дущему расколу церкви. Западноевропейское возрождение, развитие начал абстрактного гуманизма и рационализма

косвенным путем через западнорусские земли приходит

и на Русь. Здесь оно задевает только умы духовных лиц и

интеллектуалов того времени, внеся в них заразу сомнений

в правильности духовной жизни Руси. Это был первый

соблазн, который выпал этим умам, искус которого они

не выдержали. Вместо целостности, которая была им пе-

редана предками, они приняли «или – или».

Противопоставляя себя друг другу, и нестяжатели, и

иосифляне несли в себе только часть истины. Полная же

истина, казалось, оставалась в прошлом.

Однако в то время церковь сумела преодолеть проти-

воречия: духовный опыт нестяжателей Нила Сорского, Вассиана Патрикеева, Максима Грека и опыт последова-

телей Иосифа Волоцкого был творчески усвоен и соборно

принят, хотя и не без драматических страниц. Церковь

признала истинность и праведность обеих сторон. Мос-

ква – Третий Рим строила великое и новое христианское

царствие, объединенное соборной любовью.

XVI в. для России был веком упрочения националь-

ных основ, он же подвел ее и к грядущим испытаниям.

«Это было время собирания. Собирали старину, – притом

именно местную, русскую старину, к греческим образ-

цам заново не обращались» (Г. Флоровский). Греческий

источник заменяется своими древнерусскими навыками, обычаями и преданиями. Русское подвижничество и свя-

тость (XV–XVI вв. дали сотню подвижников) становятся

высшим образцом, канонизируются святые, составляется

огромный свод книг «Жития Святых», большую часть

которых составляют русские.

Некоторые исследователи считают, что именно тогда

происходит кризис византизма как части русской куль-

туры, вытеснение русских традиций. Но внимательное

рассмотрение вопроса не позволяет с этим согласиться.

Следует говорить не о кризисе или вытеснении византизма, а о недопущении преобладания его начал над националь-

ной традицией. За ним оставляется то же место, которое

он имел в первые века русского Православия.

«В Московский охранительный синтез, – пишет Г. Фло-

ровский (стоящий на той точке зрения, что в XVI в. происхо-

дило вытеснение византизма), – не входит лучшее и самое

ценное из Византийских преданий, не входит созерцатель-

ная мистика и аскетика, наследие исихастов XIV в. Это был

синтез избирательный, тенденциозный, – не столько даже

собирание, сколько именно выбор или подбор, определяе-

мый предвзятой идеею или решением воли».

Да, это был выбор, и не простой, а национальный

выбор. Церковь брала из Византии то, что отвечало наци-

ональному духу народа. Пассивный аскетизм и мистика

не имели широкого распространения раньше, не получили

его и сейчас.

Расцвет русской цивилизации не был безоблачным. Вы-

сшая точка ее развития приходилась на этап трагического

крушения западнохристианского мира. Кризис западной

церкви и христианских монархий в Европе, начавшийся

с отпадения Рима от Православия, перешел к середине

II тысячелетия во всеобщую катастрофу западнохристи-

анской цивилизации. С этого момента, по справедливому

замечанию русского философа А.Ф. Лосева, осуществля-

ется развертывание и оформление сатанинского духа, ступенями которого были капитализм и социализм.

Западный мир вошел в полосу деградации и одичания.

Этому способствовало и развитие научно-технического

прогресса, который в условиях упадка веры превращал

человека в раба возрастающих материальных потребнос-

тей. Западный мир становился все более одномерным.

Духовная доминанта человечества, ранее определяемая

христианством, ценностями Нового Завета, перемещалась

на периферию общественного сознания, а на авансцену

истории выходили бездушие, эгоизм и ограниченность

человека, живущего только потребительскими, плотскими

интересами. Живший по Правде Божьей человек Святой

Руси не мог принять эту убогую шкалу жизненных цен-

ностей Запада. Столкновение между Русью и западными

странами было не простым межгосударственным конфлик-

том, а борьбой двух противоположных цивилизаций – рус-

ской духовной христианской и западной потребительской

антихристианской.

Разрушительное влияние западной цивилизации на

Русь во 2-й пол. XVI – н. XVII вв. проявилось в поведении

части правящего класса России и в событиях Смутного

времени.

К сер. XVI в. на Руси сформировалась своего рода

«пятая колонна» представителей правящего класса, ори-

ентировавшаяся на Запад, явно или неявно отвергающая

духовные ценности Святой Руси и готовая пойти на пре-

дательский сговор с Римом и другими историческими

противниками Руси. «Пятая колонна» формировалась

преимущественно из князей и связанных с ними служилых

людей, выходцев из западнорусских земель, оказавшихся

в составе Великого княжества Литовского, с их землями, княжествами. Так, например, в посл. четв. XV в. к Мос-

кве перешли «верховские» (т.е. владевшие землями по

верховьям Оки и Десны) князья Воротынские, Белевские, Одоевские, Вяземские, княжество в Смоленской земле, княжества по рекам Десне и Сожу до самого Днепра.

«Западники» зачастую ставили свои личные интересы

превыше русских государственных интересов, а когда

встречали отпор со стороны царя, бежали на Запад. Во

2-й пол. царствования Ивана Грозного в его окружении

зреет измена. Для защиты государства от изменников

Иван Грозный создает так называемую опричнину («оп-

ричный удел») и опричный полк. Русь разбивается на две

части – опричнину и земщину. Царь начинает «перебирать

своих людишек», «искоренять крамолу». Князья и бояре, замешанные в крамоле, подвергаются казни, их земли

отбираются в казну или раздаются опричным дворянам.

Всего, по оценкам историков, казнено было 3–4 тыс. че-

ловек. Опричнина серьезно подорвала позиции крупной

земельной аристократии, ориентировавшейся на Запад, не

позволила осуществиться многим преступным замыслам.

Так, по данным польских летописцев, в 1568 приближен-

ные к Ивану Грозному изменники-бояре устроили заговор

и задумали связать царя и передать его польскому королю.

Изменники были казнены. Решительные действия Ивана

Грозного по искоренению крамолы имели важнейшие

последствия после пресечения династии Рюриковичей

и воцарения Бориса Годунова. Последствия Смутного

времени были бы для России гораздо серьезнее, если бы

Иван IV не ослабил влияния западников. Верхушка самых

активных сторонников перехода в подданство к польскому

королю была уничтожена Иваном Грозным, а оставшиеся

«западники» не имели достаточно влияния, чтобы заста-

вить русское общество отречься от Православия и идеалов

Святой Руси и принять католичество. Поддержанные Ри-

мом и польскими королями антиправославные замыслы

Лжедмитрия I не нашли поддержки влиятельных сил на

Руси, хотя часть русского правящего класса была склонна

сделать этот шаг.

Вера в Святую Русь сплотила русский народ во время

польской оккупации. Патриотическое движение Козьмы

Минина и кн. Дмитрия Пожарского объединило лучших

людей России. Интервенты были изгнаны из России. Зем-

ский собор 1613 призвал на царство Михаила Федоровича

Романова. Возникла новая династия. Первый царь из этой

династии не сразу распустил Земский собор, а правил, опираясь на него, согласуя с его членами многие важные

решения.

Эпоха расцвета русской цивилизации заканчивается на

царствовании двух первых Романовых. Русские духовные

традиции в это время углубляются и достигают своей за-

вершенности. Примером человека Святой Руси был Алек-

сей Михайлович, за свой благочестивый и благодушный

нрав названный Тишайшим. В его царствование Русское

государство укрепляется, выпускается новый свод зако-

нов «Соборное уложение». В состав России возвращается

Малороссия. Развиваются литература и искусство. Русское

зодчество той поры поражает красотой и совершенством

форм (например, церкви Троицы в Никитниках, Успенского

собора Троице-Сергиевой лавры). К этому периоду отно-

сится также расцвет русского прикладного искусства – фи-

нифтяного и ювелирного производства, сохранившегося в

многообразной ценной посуде (ковшах, братинах, чарах), в книжных переплетах и церковных окладах. Мастерство

деревянной резьбы ярко сказалось в архитектурной отде-

лке светских дворцов и церковных иконостасов, например, в Смоленском соборе Новодевичьего монастыря. Седьмым

чудом света современники называли деревянный дворец

Алексея Михайловича в Коломенском.

ÍÀ ÏÓÒÈ Ê ÈÑÒÈÍÍÎÌÓ ÁÎÃÓ

ÃËÀÂÀ 4. Äðåâíèå âåðîâàíèÿ ñëàâÿí. –

Îáîãîòâîðåíèå äîáðûõ íà÷àë. – Ïðèáëèæåíèå

ê åäèíîáîæèþ. – Äóõîâíî-íðàâñòâåííûé õàðàêòåð ðåëèãèîçíûõ ïðåäñòàâëåíèé.

На своем пути к истинному Богу русский народ неук-

лонно отвергал жестокие культы и обряды древних веро-

ваний, отбирая среди них только то, что было близко его

душе. В стремлении к свету и добру русский народ еще до

принятия христианства пришел к идее единобожия.

Первые зачатки национального сознания и философско-

го осмысления мира несут в себе идею о том, что человек

по природе добр, а зло в мире есть отклонение от нормы.

В древних русских воззрениях отчетливо пробивается

мысль о совершенствовании, преображении души чело-

века на началах добра и зла. В древних языческих культах

русских нравственная сторона (принцип добра) преобла-

дала над магической. Нравственный, поэтический взгляд

наших древних предков на природу отмечал А.Н. Афана-

сьев. В языческих божках олицетворялись нравственные

основы бытия. Язычество для наших предков – скорее

духовно-нравственная культура, чем религия. В основе

поклонения – всесоздающие силы природы, которые для

русского человека суть благо, добро и красота. Обоготво-

ряется все, что связано с добротой и благом.

Русский человек чувствовал кровную связь с язычес-

кими божествами, олицетворяющими добро. Он считал их

своими предками. Как справедливо отмечает А.Н. Афанась-

ев: «Со светлыми, белыми божествами славянин чувствовал

свое родство, ибо от них ниспосылаются дары плодородия, которыми поддерживается существование всего живого на

земле… «Слово о полку Игореве» говорит о славянах как

о внуках Солнца – Дажьбога. Представители творчества

и жизни, боги света, были олицетворяемы фантазией в

прекрасных и большей частью юных образах; с ними свя-

зывались идеи о высшей справедливости и благе»1 .

Крупнейший специалист по язычеству Б.А. Рыбаков

полагает, что первоначально славяне «клали требы упырям

и берегиням», олицетворявшим два противоположных

начала – злое и доброе, враждебное человеку и оберега-

ющее человека.

Позднее в сознании древнего русского человека высшие

(по сути дела, нравственные) силы выражались в представ-

лении о Роде. Это был не просто Бог, а скорее идея Вселен-

ной, включавшая в себя все высшие и жизненно важные

понятия существования русского человека. Б.А. Рыбаков

отмечает, что с именем Рода связан широчайший круг

понятий и слов, в котором корнем является «род»:

Род (семья, племя, династия) Природа

Народ

Родить, рожать

Родина

Урожай2

Таким образом, в народном сознании семья, народ, родина, природа, урожай воплощаются в едином символе.

Представление о Роде и почитание его сохранялось и через

много веков после принятия христианства. Только напрас-

но церковь преследовала своих чад, когда они наполняли

свои кубки в честь Рода. Это было не поклонение язычес-

кому божеству, а традиционное почитание нравственного

принципа мироздания, который воплощало понятие Род.

С понятием Рода были связаны представления и о его

дочерях Рожаницах. Они считались небесными хозяйками

мира и покровительницами человеческой судьбы. Язычни-

ки видели их в образе двух крупнейших созвездий: Боль-

шая Медведица (древнерусское название Кола, в том числе

Полярная звезда – Лось) и Малая Медведица. По древним

представлениям, рожаницы господствовали под небом, землей, подземными и подводными силами, порождали все

поголовье животных, рыб и птиц, необходимых людям.

Расшифровав рельефы древнего памятника русской язы-

ческой культуры Збручского идола (X в.), Б.А. Рыбаков так

представляет мир языческих верований русского народа: 1 А ф а н а с ь е в А.Н. Древо жизни. М., 1983, с. 48.

2 Р ы б а к о в Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988, с. 246.

НЕБЕСНАЯ СФЕРА

ДАЖЬБОГ – божество света, Солнца, податель благ, ми-

фический родоначальник русских людей – «дажьбожьих

внуков».

ПЕРУН – бог грозы и молнии, покровитель воинов.

Земное пространство.

МОКОШЬ – «мать урожая», хозяйка символического рога

изобилия. Одна из двух рожаниц.

ЛАДА – вторая рожаница, покровительница весенней

ярой вегетативной силы и браков.

ЛЮДИ – хоровод мужчин и женщин, помещенных у

подножия божеств.

ПОДЗЕМНЫЙ МИР

ВЕЛЕС (ВОЛОС) – доброжелательный бог Земли, в ко-

торой покоятся предки. Бережно держит на своих плечах

плоскость земного пространства с людьми на нем1.

Рассматривая мир верований дохристианской Руси, я

хочу еще раз подчеркнуть его скорее нравственный, чем

религиозный характер. Боги – предки, осуществляющие

постоянную нравственную опеку над живущими и требу-

ющие исполнения своих заветов. Божества – отражение

добрых начал жизни, которым следует поклоняться. Культ

добра и культ предков – главное содержание древнерусских

верований.

Древнейший пласт верований на Руси после периода

«упырей и берегинь» явно тяготеет в сторону единобожия.

Языческая идея о Роде как творце вселенной, создателе

всего видимого и невидимого мира приближается к хрис-

тианским представлениям о Боге Саваофе – Боге Отце, Творце всего сущего. Славяне, писал в сер. VI в. Прокопий

Кесарийский, считают, что «один только Бог, творец мол-

ний, является владыкой над всеми». В мире идет борьба

Света и Тьмы, Добра и Зла. Главные атрибуты Бога суть

Свет и Добро. Ближайшее к Богу существо есть Светло.

Оно символизируется Солнцем. Существо Светло явилось

на землю и воплотилось в русском народе, который, по

1 Р ы б а к о в Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988, с. 246.

древним поверьям, происходит от Солнца. Б.А. Рыбаков

дает очень убедительную схему проявлений солнечного

культа в Древней Руси и связи его с судьбой и мировоз-

зрением русского народа1 .

1. Хорс («круглый») – божество Солнца как светила.

В «Слове о полку Игореве» назван «Великим Хорсом». По

всей вероятности, очень древнее божество, представления

о котором предшествовали идее светоносного небесного

бога вроде Аполлона. Культ Солнца-светила ярко про-

явился у земледельцев энеолита, а уже в бронзовом веке

появилось представление о ночном солнце, совершаю-

щем свой подземный путь по «морю мрака». Имя Хорса

сохранилось в ритуальной лексике XIX в. («хоровод»,

«хорошуль», «хоро»).

2. Колаксай – мифический царь сколотов—праславян.

Интерпретируется как Солнце-царь (от «коло» – круг, солнце).

3. Сколоты – приднепровские праславяне пахари, на-

званные по имени своего царя Колаксая. В основе самона-

звания лежит тот же корень «коло» – солнце, который есть

и в имени царя. Записанная Геродотом легенда позволяет

перевести слово «сколоты» как «потомки Солнца».

4. Дажьбог – божественный мифический царь, назы-

ваемый иногда Солнцем. Бог-податель благ. В изменении

имени отразилось расширение представлений о солнечном

божестве.

5. «Дажьбожьим внуком», т.е. «внуком Солнца», назван русский князь из Приднепровья, что позволяет

сближать отголоски языческих мифов, сохранившиеся до

XII в. н.э., с древними мифами о потомках Солнца, сущес-

твовавшими в этих же местах в V в. до н.э.

6. Последним дошедшим до нас отголоском древних

мифологических представлений о «внуках Солнца» явля-

ется раздел русских богатырских сказок «Три царства», или «Золотое царство».

В 980 кн. Владимир, придя к власти, произвел своего

рода реформу язычества и приказал устроить в Киеве

новый пантеон главных языческих божеств. В него вош-

1 Р ы б а к о в Б.А. Язычество древних славян. М., 1994, с. 434.

ли Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семарагл, Мокошь.

Б.А. Рыбаков, сличивший состав пантеона Владимира

и перечни богов по другим источникам, установил, что

расхождение между ними касается части Рода и Сварога.

По его мнению, это не различные божества, а лишь различ-

ные наименования одного божества. Небесное божество

язычников могло именоваться и Родом (преобладает твор-

ческое, рождающее начало), и Сварогом («небесный»), и

Стрибогом (небесным богом-отцом). Небесным божеством

был и Перун, бог грозы.

Высокий нравственный характер языческих воззрений

русского народа одухотворял его жизнь, создавая зачатки

высокой духовной культуры. Мифы и сказания о богах и

богинях воспитывали художественный, поэтический, об-

разный взгляд на мир. В культурном смысле древнерусская

языческая мифология ни в чем не уступала древнегре-

ческой языческой мифологии, а в духовно-нравственном

смысле была выше ее. В мифах Древней Греции главный

акцент делался на поклонение силе, сексуальной стороне

жизни, равноправии добра и зла. В мифах Древней Руси

акценты были расставлены иначе – поклонение свету и

добру, осуждение зла, культ производительной силы как

функции плодородия и продления рода, а не эротического

смакования чувственных подробностей.

Поклонение единому Богу в образе солнца, символи-

зирующего свет и добро, Роду, Дажьбогу – одухотворяло

всю жизнь предков русского народа. Мотивы этого пок-

лонения прослеживаются в сколотский период, даже в

самом названии «сколоты» – потомки Солнца. Каждая

неделя начиналась с воскресенья, которое в древнейшие

времена именовалось днем Солнца, а позднее Дажьбожь-

им днем1 . По отношению к Богу (Роду, Дажьбогу) все

остальные божества были производны ему и, возможно, даже являлись разными его наименованиями и вопло-

щениями. Во времена, когда русские люди считали себя

Дажьбожьими внуками, четверг был посвящен Перуну, а

пятница – Мокоши, суббота – Велесу и предкам, которые

покоятся в земле.

1 Р ы б а к о в Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988, с. 434.

ÃËÀÂÀ 5. Ïàíòåîí äðåâíåñëàâÿíñêèõ áîæåñòâ. –

Îãîíü è ñîëíöå. – Ñâàðîã. – Äàæüáîã. – Ïåðóí. –

Âåëåñ. – Ìîêîøü. – Äîáðûå è çëûå íà÷àëà.

Для язычника сила божества начиналась с огня. Его

выражал бог Сварог. В языческих представлениях Сварог

есть божество, дающее жизнь Солнцу – рождающее Дажь-

бога. В Ипатьевской летописи (1114) говорится: «Сего ради

прозваша и богъ Сварогъ… и по семь царствова сын его

именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ… Солнце

царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ». Дажьбог счи-

тался родоначальником и покровителем русского народа, видел в нем свое наследие и богатство.

В «Слове о полку Игореве» дважды говорится о попав-

ших в тяжелое положение русских как о внуках Дажьбога:

«Погибашеть жизнь Дажь-Божа внука» и «Въстала обида

въ силахъ Дажь-Божа внука».

Согласно «Повести временных лет» за 980, идол

Дажьбога стоял на холме в Киеве. Здесь ему совершались

поклонения и приносились жертвы. По древним преда-

ниям, Дажьбог покровительствовал свадьбам, встречал

жениха на рассвете и в день бракосочетания. Весеннее

празднование Дажьбога (конец апреля) открывало лето

и начало сельскохозяйственных работ, осеннее праздно-

вание (конец ноября) закрывало лето и завершало летний

трудовой цикл.

После принятия христианства многие атрибуты и

свойства, приписываемые Дажьбогу, перешли на св. Ге-

оргия Победоносца, а празднование осеннего и летнего

Юрьевых дней (26 ноября/9 декабря, 23 апреля/6 мая) практически полностью вытеснило древний языческий

культ. Как и древний Дажьбог, св. Георгий Победоносец

стал покровителем, но уже не просто русского народа, а

Русского государства.

В древнерусской языческой мифологии высшим богом, повелителем грозы и небесных стихий считался Перун.

Особо он почитался в княжеской среде. Идолы Перуна

были в Киеве и Новгороде, поклонение этому божеству

осуществляли возле древних дубов и в дубовых рощах.

По древнерусским источникам, Перун имел множество

ипостасей – «Перунъ есть многъ» (Перунов много), и, по-видимому, в разных местах поклонялись разным воп-

лощениям этого божества.

Идол Перуна в Киеве был сделан из разных матери-

алов: стан вырезан из дерева; голова вылита из серебра; уши и усы изваяны из золота; ноги выкованы из железа; в руке было закреплено нечто, напоминающее молнию, составленное из драгоценных камней. В 988 этого идола

привязали к лошадям и таким образом тащили по городу до

реки. По всему пути двенадцать крепких молодых мужи-

ков били его палками, а затем бросили в реку. В Новгороде

Перуна сбросили с моста.

Важным персонажем языческого пантеона был бог

Семарагл (Симарагл). По мнению исследователей, имя его

происходит от слова «семя». По своему смыслу божество

это было связано с берегинями – олицетворением добра

и сил, охраняющих человека, заботящихся о посевах, о

дожде для нив.

Семарагл представлялся в виде крылатой собаки, ох-

ранявшей семена и посевы, олицетворявшей вооруженное

добро. Берегини виделись язычникам в образе прекрасных

крылатых дев. Культ берегинь совершался возле берез –

воплощения добра и света. Вместе с берегинями в словах

против язычества упоминается бог Переплут – покрови-

тель подземного царства.

Единственным женским божеством древнерусского язы-

ческого пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма

рядом с кумирами Перуна, Велеса и других божеств, была

Мокошь. При перечислении языческих божеств в «По-

вести временных лет» под 980 Мокошь замыкала список, начинавшийся с Перуна. «Обособленное место занимает

она и в последующих списках языческих богов, хотя в них

Мокошь, при сохранении ее противопоставлений мужским

богам, может быть выдвинута на первое место»1 .

Мокошь служила олицетворением Матери Сырой

Земли, символизировала собой взаимодействие сил зем-

1 Славянская мифология. М., 1995, с. 264–265.

ли и неба, являлась богиней судьбы, женского начала, плодородия, покровительницей женщин. В разных мес-

тах – у дорог, возле колодцев для поклонения ей ставились

столбы, чурбаны, вырезанные болваны, возле которых

приносили жертву.

Мокошь представлялась как женщина с большой го-

ловой и длинными руками, часто воздетыми вверх. По

ночам она пряла в избе, по-видимому нити человеческой

судьбы, что сближало ее с образом греческих мойр, также

прядущих нити судьбы. Непосредственным продолжением

образа Мокоши после Крещения Руси стала сщмц. Парас-

кева Пятница.

Важным божеством славянского языческого пантеона

считался Велес – бог домашнего скота, зверей и богатс-

тва, второй по значению бог после Перуна. В «Повести

временных лет» Велес соотносился с золотом, а Перун – с

оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Ве-

леса – на Подоле в нижней части города.

По древним поверьям, Велес принимал обличье медве-

дя и считался покровителем хорошей охоты.

На Велесовы дни, которые зимой праздновались вместе

с Колядой (христ. Святки и Масленица), участвовавшие

рядились в звериные маски и тулупы и отмечали комо-

едицы, праздник пробуждения медведя.

После Крещения Руси образ Велеса был вытеснен

св. Власием. Хотя произошло это не сразу. В Ростове Вели-

ком, например, идол Велеса был сокрушен св. Авраамием

Ростовским в XI в. Следы культа Велеса под видом почи-

тания св. Власия сохранились во многих местах России, и особенно на севере. Еще в н. XX в. русские крестьяне

соблюдали древний обычай оставлять в дар Велесу не-

сжатыми несколько стеблей хлебных злаков – волотей, называемых «Волосовой бородкой».

Культ бога Велеса тесно связан с культом Волосынь, которые согласно древним представлениям считались

небесными женами Велеса1 .

1 По другим толкованиям, Волосыни были небесными стадами

Велеса. Во всех случаях они как-то были связаны с рожаницами

и Родом.

Языческое название Волосыни сохранялось на Руси и

через века после принятия христианства. В «Хожении»

Афанасия Никитина (XV в.), в частности, говорится: «На

Великий же день Волосыни да Кола в зорю вошли, а Лось

головою стоит на восток» (Кола – Б. Медведица, пред-

ставляемая в виде повозки, а Лось – архаичное название

Полярной звезды). Исследователи В. Иванов и В. Топоров

отмечают характерный факт, что в русских средневековых

астрологических текстах семь планет, оказывающих влия-

ние на судьбу людей, называются рожаницами и, следова-

тельно, связываются с Родом, подобно тому как Волосыни, в конечном счете, связаны с другой (территориальной) формой объединения людей – волостью. Название Плеяд

Волосынями соотносимо с культом Волоса-Велеса, кото-

рый на Севере Руси и в Поволжье соединился с культом

медведя («волосатого», в табуистическом обозначении): сияние Волосыни предвещает удачу в охоте на медведя.

В день св. Власия (сменившего Велеса – христианского

покровителя животных) в Тульской губ. осуществляли

ритуал окликания звезды1 . Третьим после Перуна и Велеса

почитался Купало, божество лета, полевых плодов и летних

цветов. Истукан его стоял в Киеве до Крещения Руси.

Ритуальный праздник ему был установлен в день

летнего солнцестояния в начале жатвы, в Иванов день

и в ночь, ему предшествующую. Возжигались большие

костры, приносили жертвы. Участвовавшие плясали и

пели возле огня в одеждах, украшенных цветами. Затем

через огонь прогоняли скот, чтобы обезопасить стадо от

злых духов.

Языческие ритуалы, посвященные Купале, в христи-

анские времена были вытеснены великим праздником

Рождества св. Иоанна Крестителя и предшествовали ему

днем празднования св. мученицы Агриппины (Аграфены).

Тем не менее отголоски древних языческих ритуалов со-

хранялись 23 и 24 июня вплоть до н. XX в. В народе эти

дни прозывались соответственно Агриппина (Аграфена) Купальница и Иван Купала. На Троицыну неделю моло-

дежь делала и одевала большую куклу, которую называли

1 Славянская мифология, с. 107.

Купалой, а затем «с плясками, песнями и присвистом»

бросала ее в ближайшую речку или пруд.

Богиней любви, брака, благополучия, веселья была

Лада. Особые обряды почитания ей устраивались весной и

летом, сочетались они обычно с праздниками Леля, Полеля

и Ярилы. Отголоски их сохранились в песнях и хороводах

на Троицу, Семик и Иванов день. С корнем «лад» связа-

ны многие слова брачного значения. Лад – супружеское

согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; лад-

ники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. В Древней Руси любимых

называли Лада (напр., «Слово о полку Игореве»).

Богиня Лада имела двух сыновей Леля и Полеля. Лель

в древнерусской языческой мифологии считался божест-

вом страсти, весны и молодости. По языческим поверьям, это божество побуждает природу к оплодотворению, а

человека – к созданию семьи. От имени этого божества

в русском языке сохранилось слово «лелеять» – нежить, любить. Праздновался вместе с богиней Ладой.

Младший сын богини Лады Полель считался божес-

твом брака и супружества. Изображался он в простой

белой рубахе и терновом венце, такой же венец он подавал

супруге. Полель благословлял людей на семейную жизнь.

Праздновался он также вместе с богиней Ладой.

Культы Лады, Леля и Полеля сочетались с культом

ритуального персонажа, или даже, возможно, божества, Ярилы, олицетворявшего плодородие и сексуальную мощь.

Празднование Ярилы было частью культа более важных

языческих богов. Первые обряды, посвященные Яриле, проводились в апреле. Они сочетались с празднованием

Дажьбога, Лады и Леля на языческую Красную Горку

(22 апреля).

Однако главные ритуалы посвящения Яриле начина-

лись 4 июня и завершались в конце месяца, сочетаясь с

ритуалами Мокоши, Дажьбога, Сварога, Хорса, Купалы, Лады и Леля. Ярильные ритуалы (ярилки) носили ярко

выраженный эротический характер. При их проведении

использовались фаллические символы. В «Слове об идо-

лах» (н. XII в.) говорилось, что язычники «чтут срамные

уды и в Образ сотворены, и кланяются им, и требы им

кладут».

После принятия христианства поклонение Яриле офи-

циально прекратилось, но неофициально продолжалось в

измененном виде. Откровенно эротический характер куль-

та Ярилы преобразовался в праздник плодородия земли.

В обрядовых песнях, которые пели Яриле еще в сер.

XIX в., в частности, говорилось: «Волочился Ярила по

всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где

он ногою, там жито копою, а куда он ни взглянет, там колос

зацветает». Описание праздника Ярилы перед Петровым

днем (29 июня), совершавшегося в сер. XVIII в. в Вороне-

же, оставил нам св. Тихон Задонский. Праздник проходил

на площади за старыми воротами, куда сходились одетые

в лучшие платья городские и окрестные сельские жители.

Главным на празднике был «юноша в бумажном колпаке, украшенном бубенцами, лентами и цветами, с набеленным

и нарумяненным лицом, изображавший собой Ярилу».

После его появления начинались пляски и игры, продол-

жавшиеся иногда всю ночь вокруг костров, горевших на

возвышенном месте. Нередко эти гуляния, называемые

ярилками или ярильным днем, носили, по словам святого,

«разнузданный характер», а молодые девицы приходили

на них «поневеститься».

Борьба добрых и злых начал древнерусским язычникам

нередко представлялась в существовании двух противо-

положных богов, составлявших в языческом сознании

неразрывную пару, – Белобога (бога света, добра, удачи, счастья, блага, богатства) и Чернобога (бога зла, несчастья, неудачи). Наименование «Белые Боги» в течение многих

веков сохранялось в названии некоторых урочищ, одно из

которых существовало под Москвой. У белорусов до сих

пор сохранилось предание о Белуне.

В сознании древнерусских язычников добрые боги

были главными действующими персонажам, неотвратимо

побеждающими злых богов. Зло представлялось в ущер-

бном виде, оно было неравноправно с добром, его участь

была предрешена. Появление зла имело эпизодический

или сезонный характер. Кроме Чернобога древнерусские

язычники знали таких злых богов, как Карачун, Марена

и Позвизд.

Карачун (Корочун) – в древнерусской языческой ми-

фологии божество смерти, подземный бог, повелевающий

морозами, злой дух, злое божество скотского падежа.

В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти

используется до сих пор. Говорят, например: «Пришел ему

карачун», «Жди карачуна», «Задать карачуна», «Хватил

карачун».

День языческого почитания Карачуна (23 декабря) приходился на день зимнего солнцеворота, один из самых

холодных дней зимы. По языческим поверьям, именно

Карачун укорачивал светлую часть суток, повергая мир

во тьму.

Богиня Марена (Марана, Морена) воплощала смерть и

сезонное умирание и воскресение природы. В поздней рус-

ской традиции образ ее превратился в былинную ведьму

Маринку. В Малороссии Мареной называли соломенное

чучело, сжигавшееся на костре на Ивана Купалу.

С образом Морены сочетался образ злого духа Мары, также воплощавшей смерть. Чучело под названием «Мара»

сжигали в ночь на Ивана Купалу. Считается, что Марью

в купальских песнях можно отождествлять с образами

Мары и Мокоши.

Злой бог Позвизд (Посвист, Похвист) считался пове-

лителем ветров, бурь и непогоды. Неподалеку от Киева в

чистом поле существовал его идол.

По представлениям язычников, этот бог имел свирепый

вид, всклоченные волосы и бороду, крылатые распахнутые

одеяния. Жил высоко в горах, откуда и приносил неприят-

ности людям. С бороды Позвизда начинались проливные

дожди, изо рта исходили туманы. По мнению некоторых

исследователей, язычники праздновали Позвизд в день

1 марта. После Крещения Руси культ Позвизда был вы-

теснен памятью св. Евдокии, которой стали приписывать

некоторые свойства языческого божества.

ÃËÀÂÀ 6. Ìèðîâîççðåíèå ÷åëîâåêà äîõðèñòèàíñêîé Ðóñè. – Ïîýòè÷åñêèé âçãëÿä íà ïðèðîäó. – Îäóõîòâîðåíèå ëåñà è æèâîòíûõ. – Äîáðûå è çëûå äóõè.

Сказочные представления древнерусского человека о

мире начинались с Ирья (Ирий-сада). Так в дохристиан-

ской Руси назывался рай, волшебный загадочный край, таинственное царство, блаженная теплая страна, куда

на зиму уходят птицы, змеи и другие пресмыкающиеся.

В «Поучении» Владимира Мономаха говорится, что «пти-

цы небесные из ирья идут».

По древним поверьям, эта блаженная страна – солнеч-

ный край, находится по ту сторону облаков у самого моря.

В ней царит вечное лето, она предназначена для будущей

жизни хороших и добрых людей. Их здесь ждет вечное

блаженство, а время для них перестает существовать.

Посреди ирья растет мировое дерево – береза или дуб.

Над его вершиной обитают птицы и души умерших, стра-

дающих за свою зло прожитую жизнь. Добрым же опреде-

лено место внизу, возле колодцев с чистой ключевой водой, вокруг которых растут прекрасные цветы, зреют на ветках

молодильные яблоки и сладко поют райские птицы.

Мировое дерево, иначе называемое древо жизни, есть

мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в це-

лом. По преданиям, дерево это стоит на о. Буяне посреди

океана на Алатырь-камне. Крона его достигает небес, корни – преисподней. В древнерусских апокрифах в виде

дерева с золотыми ветвями, месяцем у вершины, нивой у

корней изображается идеальное государство, где месяц –

царь, нива – православное крестьянство. Мировое дерево

выражало плодородие живой природы, древо жизни: в кро-

не свивает гнездо соловей, в стволе – пчелы, приносящие

мед, у корней – горностай, символизирующий родитель-

скую любовь. Ветви дерева – терем, где происходит пир, и

по кругу идет чаша с напитком бессмертия. Понятие древа

жизни было одним из основных в народных ритуалах, прежде всего на свадьбе и строительстве дома.

В последнем случае обрядовое дерево помещалось в

центре стройки. Обрядовым воплощением мирового дере-

ва являлась также рождественская (новогодняя) елка.

Упомянутый выше Алатырь-камень имеет в языческом

мироздании важное значение, ибо он, по древнерусским

языческим поверьям, «всем камням камень, всем камням

отец». Он упал с неба, на нем выбиты письмена с зако-

нами языческого бога Сварога. В «Голубиной книге», объясняющей происхождение мира, рассказывается, что

под Алатырь-камнем берут начало источники, несущие

всему миру пропитание и исцеление, т.е. живая вода. Под

тем камнем сокрыта вся сила земли Русской, и той силе

нет конца. На Алатырь-камне сидит красна девица Заря и

пробуждает мир от ночного сна.

Древним днем Алатырь-камня считалось 14 сентяб-

ря – он же языческий Ирьев день (христианское Воздвиже-

нье). По народному поверью, в этот день змеи собираются

в кучи, в ямы, пещеры и прочие укрывища и там лижут

«бел-горюч камень Алатырь», а затем уходят в Ирье.

В Ирье также живут волшебные птицы – Жар-птица, Гамаюн, Алконост и Сирин. Жар-птица живет в саду с

золотыми яблоками, возвращающими молодость. Гама-

юн – вещая птица, посланница богов. Всем, кто умеет

слышать тайное, она сообщает о происхождении земли

и неба, богов и богинь, людей и чудовищ, птиц и зверей.

Алконост – райская птица с женским лицом, пение которой

настолько прекрасно, что, услышавши его, забывают обо

всем, но зла от нее нет (в отличие от Сирина).

Силы мирового зла в сознании древнерусского че-

ловека, кроме веры в злых богов, выражались в вере в

злых духов и демонов. Широкое распространение имели

поверья о змее (Змее Горыныче), произошедшем от змеи, которая семь лет не слышала человеческого голоса, или от

сорокалетней рыбы. Змей имеет вид огромного дракона, покрытого панцирем, с одной или несколькими головами

и таким же количеством крыльев и когтей. Полет змея со-

провождается громом и бурей, а из пасти его извергается

пламя. Змей облагает людей поборами, требует ежедневно

девушек и детей, поедает и убивает людей, летает к жен-

щинам в дом, сожительствует с ними или сосет грудь, а

когда закончится молоко, сосет кровь, в результате чего

женщина быстро сохнет, желтеет и умирает. В русских

былинах и сказках всегда находится богатырь или герой, который храбростью и хитростью убивает змея и его зме-

енышей и освобождает людей.

В дохристианской Руси наряду с языческими божес-

твами люди «клали требы» упырям, вероятно, душам

мертвых. Позже под упырями стали пониматься вурдала-

ки, вампиры, злобные покойники, в которых через сорок

дней после смерти вселяется нечистый дух. По старинным

преданиям, упыри встают из могил для того, чтобы сосать

кровь спящих людей.

Считалось, что упырем становится после смерти чело-

век, рожденный от нечистой силы или испорченный ею; умерший, через гроб которого перескочил черт в образе

черной кошки; самоубийца или колдун.

Иное отношение в дохристианской Руси было к дедам, душам всех умерших родственников, независимо от пола.

По народным поверьям, в определенные дни года «души

предков приходят «с того света» в свой дом и их живые

сородичи обязаны их встретить и накормить.

Деды праздновались в доме от трех до шести раз в году.

Чаще всего это происходило в субботу масленой недели

(«Зимние» или «Масленые деды»), после Пасхи перед

Радоницей («Радоничные деды»); в Духовскую субботу

перед Троицей («Троицкие деды»); в один из осенних

праздников: в субботу перед Дмитриевым днем, или перед

днем Кузьмы и Демьяна, или в субботу перед Михайловым

днем. Наиболее известными и обязательными считались

осенние, Масленые и Троицкие деды1 .

На празднике дедов собиралась вся семья, приезжали

даже те, кто был далек от дома. Обязательными поминаль-

ными блюдами в этот день были – кутья, канун, сыта, а

иногда блины.

Мировоззрение язычников включало веру в много-

численных добрых и злых духов, которым если не покло-

нялись, то старались не ссориться с ними, умилостивить

их. Большая часть этих верований, особенно о ведьмах и

1 Славянская мифология, с. 155.

ведьмаках, домовых, леших, водяных пережило языческую

эпоху и сохранились вплоть до н. XX в.

Ведьмами, в языческом представлении, были обыч-

ные женщины, в которых вселялся злой дух, демон или

душа умершего. Ведьмы сожительствовали с демонами, совершали с ними сделки ради наживы. По ночам, осо-

бенно в определенные дни, ведьмы летают в ступе или на

помеле на свои сборища, наводят порчу на людей. Самой

страшной ведьмой считалась Баба Яга, которая живет в

«избушке на курьих ножках», пожирает людей, жарит в

своей печи похищенных детей. Вокруг ее избушки – за-

бор из человеческих костей и черепов. Вместо засова на

избушке – человечья нога, вместо запоров – руки, вместо

замка – рот с острыми зубами.

Еще более страшными злыми существами были ведь-

маки, которые главенствовали над ведьмами, давали им

задания вредить людям и требовали от них отчета. Самым

известным ведьмаком, по-видимому, был Кащей Бессмер-

тный, в древнерусской мифологии злой чародей, смерть

которого спрятана в несколько вложенных друг в друга

волшебных животных и предметов: «На море на океане

есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук

зарыт, в сундуке – заяц, в зайце – утка, в утке – яйцо, в

яйце – смерть».

Домовым назывался дух дома. Считалось, что от его

отношения, доброжелательного или враждебного, зависело

благополучие дома и здоровье скота. Домовым приносили

жертву – немного еды, оставляя ее в хлеву. При переезде

в новый дом совершался особый ритуал, чтобы уговорить

домового переехать вместе с хозяевами. Иначе в новом

доме людей ждали несчастья.

Кроме домового, преимущественно доброго духа, в

представлениях язычников существовала и кикимора (ши-

шимора), злой дух дома, маленькая женщина-невидимка.

Она беспокоила всех живущих, пугала детей, вредила

скоту. Свойства кикиморы сходны с мокушей, злым духом, продолжающим образ богини Мокоши.

В представлениях язычников рядом с домом во дворе

жил дворовой (дворовик), недобрый дух, по характеру

близкий домовому. В Смоленской губ. дворового пред-

ставляли как змея с петушиной головой и с гребнем, а

ночью он приобретал цвет волос и облик, приближенный

к хозяевам дома. В основном домовой одновременно явля-

ется и духом дома, и духом двора, дворовых построек. На

Владимирщине местопребыванием дедушки-домового во

дворе является подвешенная сосновая или еловая ветка с

густо разросшейся хвоей, именуемая «матка, матошник, матерник, шапка, куриная лапа», в избе же домовой живет

в подвале, клети или подклети1 .

Злым духом леса считался леший (лешак, лесовик), хозяин леса, воплощение враждебных сил природы. По

языческим преданиям, его представляют одетым в зве-

риную шкуру, он перегоняет стада зверей из дикого леса

в другой, может менять свой рост – становиться выше

деревьев или ниже травы.

Кроме лешего язычники почитали и еще одного духа

леса – Дива. По мнению некоторых исследователей, он

являлся одним из воплощений верховного бога Сварога.

Див дважды упоминается в «Слове о полку Игореве»: сначала наверху дерева – «Див кличетъ връху древа», а

затем внизу – «уже връжеся дивъ на землю».

Злым духом, хозяином водных пространств в представ-

лениях язычников был водяной, обитавший в омутах, под

водяными мельницами и в глубоких местах.

Согласно народной легенде, возникшей уже в христи-

анские времена, водяные – падшие ангелы, сброшенные

Богом с небес и попавшие в воду2 . Водяные обнаруживают

себя громким хохотом, смехом и визгом. Живут в подвод-

ных дворцах, куда стремятся утащить понравившихся им

людей, особенно женщин.

Водяной, как всякая нечистая сила, способен к обо-

ротничеству, превращениям, если нужно, в рыбу, лошадь, свинью, корову, бревно и др.

В представлениях язычников кроме водяных в реках

и водоемах жили русалки, или, как их еще называли, навки, – души девушек, умерших до брака или во вре-

мя русальной недели, пребывающие на земле в течение

1 Славянская мифология, с. 155.

2 Там же, с. 98.

русальной недели и возвращающиеся по ее завершении

на «тот свет». Как ходячие покойницы (нежить), русалки

считались очень опасными для живых людей. Рассказы-

вали, что они, подобно ведьмам, могут принимать разные

обличья, летать из дома в дом через трубу и пр. Набор

оберегов от этой нежити совпадал с приемами защиты от

нечистой силы (крест, молитва, магический круг). В чис-

ло оберегов против русалок входили такие растения, как

полынь, хрен, чеснок.

Надежным оберегом против русалок, ведьм и другой

нечистой силы и злых духов считался кукиш – особо

оскорбительный жест, комбинация из трех сложенных

пальцев. Для язычников он значил, что и крестное знаме-

ние для христиан. После Крещения Руси кукиш приобрел

значение отрицания чего-либо или отказа вообще.

ÃËÀÂÀ 7. ßçû÷åñêèé êàëåíäàðü. –

Ãîäîâîé êðóã îáðÿäîâ. – Ñìåíà âðåìåí ãîäà â ñîçíàíèè ÿçû÷íèêîâ.

В дохристианской Руси существовало особое божество, выражавшее смену времен года, наступление нового года, прибытка (урожая), начало весеннего солнечного цикла.

Имя этому божеству было Авсень (Овсень, Усень, Таусень).

Еще в н. XX в. оно часто повторялось в песнях-колядках

или овсеневых песнях, распеваемых во время праздника

на стыке старого и нового года. Во время пений овсеневых

песен поющие обыкновенно бросали зерна разного хлеба

и овса, которые затем собирали и хранили до весеннего

посева.

Годовой круг языческих обрядов соотносился с сол-

нечным календарем, и самые значительные ритуальные

действия совершались в дни зимнего и летнего солнцево-

рота – на стыке января и декабря и в июне.

26 декабря праздновался бог Род, творец всего сущего, и

сопутствующие ему рожаницы. Почти две недели, вплоть

до Велесова дня (6 января), проходили веселые гулянья, так

называемые колядки, или зимние русалии. С ритуальной

целью обряжали сноп или соломенную куклу, называя их

Коляда. В нем воплощалось солнце-младенец, новорож-

денное молодое солнце, т.е. солнце будущего года. В образе

Коляды, по-видимому, подразумевались ежегодно обнов-

ляющийся бог Род и неотвратимость победы светлого и

доброго начала над злым.

После принятия христианства оптимизм и жизнеут-

верждение празднований Коляды получили новое содер-

жание в праздновании Рождества Христова, а ритуальные

языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки.

В эти дни, так же как и в древности, жгли костры, а юноши

и девушки «наряжались в хари (маски)» коней, коз, коров, медведей и других животных и, ряженные, ходили по

дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, приносящего всем благо. Славили хозяев, желали благо-

получия дому и семье, а за это требовали подарки, шут-

ливо предрекая разорение скупым. Иногда сами подарки: печенье, каравай – назывались Колядой. Символизировали

Коляду сноп или соломенная кукла, которые с песнями

иногда приносили в избу на Рождество.

Колядки нередко отожествляли с зимними русалиями.

В христианских источниках (начиная с XII в.) осуждались

обычаи «плясати в русалиех», во время которых надевали

маски животных, играли на «сопелях» и гуслях, пели «бе-

совские песни». Однако русалии проводились не только в

канун Рождества Христова и Богоявления, но и на неделе

после дня Пятидесятницы или на Ивана Купалу.

Злым божеством января считался Карачун, именем

которого у древних славян назывался день зимнего

солнцеворота. По древним поверьям, сильные морозы и

разгул злых духов и ведьм можно преодолеть веселыми

гуляниями и радостными заклинаниями в честь солнеч-

ного бога. На зимние коляды приходилась самая великая

пятница в честь богини Мокоши, которой особо молились

женщины. 6 января язычники обращались к богу скота и

богатства Велесу, прося его о плодородии, хорошем урожае

и благополучии.

В начале февраля древние русские язычники отмечали

Громницу – праздник в честь бога Перуна и почитания

огня. 11 февраля обращались к богу скота и богатства

Велесу, умоляя его сохранить домашних животных в

последний зимний месяц. Вместе с Велесом (Волосом) в этот же день праздновали Волосынь, по-видимому его

жен, представлявшихся русским в виде созвездия Плеяд.

Совершали особый ритуал окликания звезд. Существуют

сведения, что именно в этот день женщину, заподозренную

в злых умыслах и сношении со злыми духами, зарывали

в землю.

1 марта праздновали Позвизда, божество ветров, бурь

и непогоды.

В марте проходили т.н. Мертвые Коляды. Чтобы пре-

одолеть мертвые силы зимы и закликать весну, выпекали

из теста жаворонков, забирались с ними на деревья и

крыши и просили ранней теплой погоды. Два раза в этот

месяц – 9 и 25 марта праздновали богиню любви Ладу.

Со дня весеннего равноденствия (25 марта) отмечали Ко-

моедицы – медвежий праздник (в христианские времена

получивший название Масленицы). Совершали обряд пок-

лонения Перуну. Зажигали костры, прыгали через огонь

для очищения себя от нечистой силы, благодарили Перуна

за начало весны. В конце праздника сжигали на костре

соломенную куклу, символизирующую зло и смерть.

В апреле язычники поклонялись божествам, связан-

ным с любовью, продолжением рода и семейной жиз-

нью, – Ладе, Яриле и Лелю. 22 апреля все вставали до

рассвета и поднимались на высокие холмы, чтобы оттуда

увидеть восход солнца. Это был один из ритуалов культа

Дажьбога. День этот у древних славян назывался Красной

Горкой. После Крещения Руси Красную Горку справляли в

первое после Пасхи Фомино воскресенье. Как и в древние

времена, русские поднимались на холмы перед рассветом, но славили уже не Дажьбога, а Иисуса Христа. Во втор-

ник на Фоминой неделе (по христианскому календарю) язычники отмечали Радоницу (Радуницу), или, как еще

называли, Навиев день, тризны, могилки, гробки – весен-

ний праздник для умерших. Первоначальное понятие Ра-

доница имело множественное значение и выражало имена

языческих родовых божеств, олицетворяющих почитание

усопших, хранителей душ умерших людей. Радоницам и

умершим приносили жертвы на погребальных курганах, 65

чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того

уважения, которое ей оказывали живые.

Первого и второго мая язычники снова славили богиню

любви Ладу. 10 мая молились о плодородии Земли, считая, что в этот день Земля – именинница. 11 мая поклонялись

Перуну – Царь-Огонь, Царь-Гром, Царь-Град. В этот день, как правило, были первые майские грозы.

В июне, после завершения тяжелых сельскохозяйс-

твенных работ, русские язычники молили свои божества о

сохранении семян и посевов, о теплых дождях и хорошем

урожае. Плодородие земли и продолжение человеческого

рода в их сознании были связаны в едином образе ритуаль-

ного персонажа, а возможно даже божества, Ярилы, оли-

цетворяющего плодородие и сексуальную мощь. Ритуалы, связанные с Ярилой, начинались 4 июня и повторялись в

этом месяце еще два раза. 19–24 июня шла русальная неде-

ля, кульминацией которой был праздник Купалы, божества

лета, покровителя полевых плодов и летних цветов. На

полях жгли костры, вокруг них устраивались хороводы с

пением. Чтобы очистить себя от нечисти, прыгали через

костры, а затем прогоняли между ними свой скот. 29 июня

отмечался праздник Солнца – поклонялись Дажьбогу, Сва-

рогу, Хорсу и Ладе. Перед праздником Купалы (24 июня) совершали ритуалы Мокоши.

Языческие ритуалы июня и июля были преимущест-

венно связаны с молениями о дожде, а после начала жатвы

(24 июля) – с молениями о прекращении дождей. После

окончания жатвы 7 августа – праздник первых плодов и

урожая. 19 июля праздновали Мокошь, а на следующий

день – самого Перуна. После завершения жатвы на поле

оставляли небольшой кусок неубранного хлеба – «Велесу

на бородку».

24–27 июля язычники отмечали дни божества праз-

дничных дней Паликопы (Палия). В обязанности этого

божка входило наблюдение за должным исполнением праз-

дничных торжеств и уважительным отношением к ним.

Проводы лета в сентябре начинали с обрядов, посвя-

щенных Белбогу, божеству света, добра, удачи и счастья.

8 сентября почитали Рода и рожаниц. 14 сентября, по

древним поверьям, язычники считали, что птицы, змеи

отправлялись в Ирье, теплую райскую страну, где царит

вечное лето и растет мировое дерево.

Октябрь в языческих ритуалах был посвящен Мокоши

(Мать Сыра Земля), божеству плодородия, судьбы, женского

начала. С наступлением холодов в ноябре русские язычники

обращались к богу огня Перуну и богине Мокоши, моля их

согреть и сохранить, а 26 ноября совершали ритуалы вла-

дыке света и добра – Дажьбогу, одновременно моля злого

божка Карачуна избавить их от смерти и падежа скота.

Крещение Руси в 988 преобразило русский народ. Доб-

ротолюбие, духовно-нравственные ценности, которым с

древности поклонялись наши предки, нашли в русском

Православии идеальное воплощение. Только в христи-

анстве русский народ получил настоящее религиозное

сознание. В свою очередь, русские святые и подвижники

подняли христианство до огромных духовных высот. Ни

в одной другой стране мира не было такого количества

святых и подвижников, которые своей жизнью подтвер-

дили торжество Православия. В то время как на Западе

вера умирала, в России совершался религиозный подъем, в XX в. увенчанный терновым венцом миллионов муче-

ников за Православие. На фоне всего этого нелепостью

являются утверждения о якобы существовавшем в России

двоеверии – одновременном исповедании христианства и

язычества. На самом деле из древних языческих обрядов

русский народ сохранил только музыкальный песенный и

плясовой элемент – хороводы, песни, игры. Исполняемые

обряды не носили религиозного характера, а были лишь

продолжением народной эстетической традиции. Имена

большинства языческих богов были забыты, а оставшие-

ся – Купала, Лада, Ярило – воспринимались как игровые

персонажи в народных обрядах.

Часть бывших языческих божеств и злых духов в

народном сознании приобрели характер нечистой силы

и вполне органично вписались в христианскую демоно-

логию, рассматриваясь как воплощение сатаны. Общение

с миром демонов считалось у русских людей страшным

преступлением. Ведьмы и колдуны, уличенные в этом, уничтожались, крестьяне самосудом их жгли или топили

в воде.

ÒÎÐÆÅÑÒÂÎ ÏÐÀÂÎÑËÀÂÈß ÃËÀÂÀ 8. Ñâÿòàÿ Ðóñü. – Áëàãîäàòíûå ñâîéñòâà ðóññêîãî íàðîäà. – Áîãîèçáðàííîñòü. – Âåëèêàÿ

ìèññèÿ äîáðà. – Ïðåîáðàæåíèå äóøè.

Святая Русь, особое благодатное свойство русского

народа, сделавшее его оплотом христианской веры во

всем мире. Жертвенное служение идеалам добра и спра-

ведливости, стяжание Духа Святого, устремленность к

безгрешности и совершенству сделали русских новым

Богом избранным народом. Осознание русским народом

своего особого духовного предназначения прослеживается

в «Повести временных лет» (XI в.). Причем богоизбран-

ность понимается не как противостояние другим народам, а как особая миссия борьбы с мировым злом, миссия

добротолюбия.

«Святая Русь, – писал А.С. Хомяков, – создана самим

христианством. Таково сознание Нестора, таково сознание

святого Илариона и других. Церковь создала единство

Русской земли и дала прочность случайности Олегова

дела».

Русское Православие, воплощавшее ценности Святой

Руси, было не только религиозной системой, но и состо-

янием души – духовно-нравственным движением к Богу, включающим все стороны жизни русского человека – го-

сударственную, общественную и личную. Русское Пра-

вославие развивалось вместе с национальным сознанием

и национальным духом русского человека. По мере воз-

вышения национального духа возвышалось Православие, и, наоборот, разложение национального сознания вело к

вырождению Православия.

К Богу русский человек испытывал особое националь-

ное чувство. «Русский Бог велик, – говорил он. – Велик Бог

русский и милосерд до нас», «Жив Бог, жива душа моя»,

«Жить – Богу служить», «Человек ходит – Бог водит»,

«Нужен путь – Бог правит», «Бог пути кажет», «Человек

гадает, а Бог совершает», «Без Бога не до порога», «С Бога

начинай и Господом кончай», «Утром Бог и вечером Бог, а в полдень да в полночь никто же кроме Него», «С верой

нигде не пропадешь», «Вера спасает», «Вера животворит»,

«Вера и гору с места сдвинет».

Это, конечно, не означало безоглядного упования на

Бога. Нужно не только молиться, но и действовать. Только

тогда молитва будет действенной: «На Бога надейся, а сам

не плошай!», «Богу молись, а в делах не плошись!», «Богу

молись, а добра ума держись!», «Богу молись, а к берегу

гребись!»

Переменить веру Православную, считал русский чело-

век, – смертный грех: «Менять веру – менять и совесть».

Каждое дело надо начинать с молитвы: «Не торопись, сперва Богу помолись», «Любое дело – благословясь не

грех», «Дело спорится – углам помолись», «Что бы ни при-

шло, все молись», «Кто перекрестясь работает, тому Божия

помощь», «С молитвой в устах, с работой в руках».

Однако и молиться надо, очистив себя от всякой

скверны и греховных помыслов: «Лихо думаешь – Богу

не молись».

В выборе веры сказался национальный характер наро-

да. Красота богослужения, конечно, не главное, что опре-

делило выбор. Главное в том, что Православие отвечало ха-

рактеру народа и позволяло ему сохранять свои народные

традиции, обычаи и идеалы. В отличие от католичества, Православие не навязывало русскому народу чуждый язык

богослужения (мертвую латынь), не пыталось поставить

над Русской землей деспотическую власть римских пап.

«Рим никогда не отвечал нашему духу и нашему харак-

теру, – писал И.А. Ильин. – Его самоуверенная, властная

и жестокая воля всегда отталкивала русскую совесть и

русское сердце».

Святая Русь не противопоставляла власть светскую и

духовную, а действовала по принципу: «Богу – богово, а

кесарю – кесарево». Однако и «греческое вероисповедание

мы, не искажая, восприняли настолько своеобразно, что о

его «греческости» можно говорить лишь в условном, исто-

рическом смысле» (И.А. Ильин). Главное состояло в том, что новоиспеченные русские христиане внесли в новую

веру глубокие нравственные начала, рожденные еще в до-

христианский период, и прежде всего мысль о приоритете

добра в жизни, о неизбежности победы добра в борьбе со

злом. На Руси Православное христианство стало доброто-

любием, вобрав в себя все прежние народные взгляды на

добро и зло и оптимистическую веру в добро.

Крещение Руси соединило два родственных мироощу-

щения. Так, русские внесли в Православие жизнеутвержда-

ющий оптимизм победы добра и усилили его нравственные

начала, придав им более конкретный характер практичес-

кого добротолюбия. Этим русское Православие отличалось

от византийского, которое абсолютизировало проблему

зла, его неотвратимости, преодолеть которое можно только

через строгий аскетизм и мистические искания. Безуслов-

но, Русская Православная Церковь освоила мистический

и аскетический опыт Востока, особенно исихазм, но, как

показывает история, в довольно узких пределах нацио-

нальных традиций и обычаев. Широкой массе русского

народа был чужд мистицизм в смысле «личной встречи с

Богом». Путь к Богу русского народа шел не просто через

бездеятельную молитву или молитвенный экстаз, хотя это

тоже было, а через живое дело добротолюбия и труд, совер-

шаемый с молитвой. Развивался на Руси и религиозный ас-

кетизм, хотя масштабы его распространения были не столь

велики. Исследователи, ищущие в русском Православии

характерные особенности Восточной Церкви – аскетизм и

мистицизм, – совершают серьезную ошибку, накладывая

типовую схему Востока на самобытный организм Святой

Руси, в котором преобладали совсем другие черты.

Аскетизм, уход от мира как средство борьбы с мировым

злом в русском народном сознании допускается только

для немногих монашествующих, которые пользуются

огромным авторитетом. Вместе с тем отгородиться от

мира высокими стенами – это еще не значит победить

зло. Гораздо важнее бороться с ним повседневно в быту.

Эта борьба не менее важна, чем аскетическое служение, а для большинства русских людей единственно прием-

лема. Первые русские христиане искали в Православии

подтверждения тех духовных ценностей, которыми они

жили прежде.

В отличие от Византии русское Православие смотрит

на мир оптимистично. В нем нет мрачных тонов и чувс-

тва безнадежности, которыми пронизана Византийская

Церковь. Русская иконопись, отражавшая мироощущение

русского человека, – это жизнеутверждающий взгляд на

мир, выражавшийся «в высветлении палитры, обретшей

необычайную яркость и жизнерадостность, в неуклонном

росте значения линии, особенно столь ценимого русскими

иконописцами силуэтного очерка» (В.Н. Лазарев).

Национальный характер русского Православия служит

единению нации и национальному самосознанию, а значит, способствует строительству национального государства.

Еще в «Повести временных лет» приводится мысль о сла-

вянском (русском) единстве и единении Руси.

Национальный характер русского Православия про-

является в создании целого ряда национальных иконо-

графических типов: Покров, Собор Богоматери, «О тебе

радуется» и др., – отсутствующих в других христианских

Церквах. В иконе «Покров» выражается идея покровитель-

ства Пресвятой Богородицы над русским народом.

Национальные русские Святые – подвижники русско-

го Православия – все без исключения патриоты Русской

Земли, для них всегда предпочтительнее скорее погибнуть, чем вступить в сговор с врагами Отечества.

В «Слове о Законе и Благодати» (XI в.) первый русский

митрополит Иларион излагает духовно-нравственную суть

русского Православия. Писаный закон веры без благодати

мало что значит. «Закон дан на «приуготовление» благо-

дати, но он не сама благодать: закон утверждает, но не

просвещает. Благодать же живит ум, а ум познает истину».

Благодать у Илариона понимается не в чисто литургичес-

ком смысле, а как духовно-нравственная категория победы

добра в душе человека и вытеснение зла. Закон, по мнению

Илариона, разобщает народы, так как выделяет среди них

один народ. Благодать дана всем народам, она объединяет

их в одно целое, тождественная истине, дает оправдание

земному существованию человека. Говоря о христианах, имея в виду, конечно, прежде всего русский народ, Иларион

пишет: «Иудеи в законе ищут свое оправдание, христиане

на благодати основывают свое спасение; и если иудейство

оправдывается тенью и законом, то христиане истиной и

благодатью не оправдываются. Иудеи веселятся о земном, христиане же пекутся о небесном. И кроме того, оправда-

ние иудейское скупо и завистливо, оно не простирается

на другие народы, но остается в одной Иудее; напротив, христианское спасение щедро и благостно растекается на

все земли».

Итак, Святая Русь не формальное следование закону

и оправдание им, а постоянное стремление к добру, к

высшему благу. Суть развития человеческой истории – во

всеобщей победе благодати, добра, в отрицании прежнего

формального закона, погруженного в суету земных страс-

тей и плодящего зло.

Русский человек иначе осмысливает и само христи-

анское благочестие: благочестивым считали не того, кто

проводит время только в постах и молитвах, но того, кто

добродетелен в жизни. «Слово о мытарствах» (XII в.) перечисляет нравственные преступления: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство, блуд, ску-

пость, немилосердие. Русский человек считал, что для

спасения недостаточно одного аскетического следования

заповедям Христа – необходимо, чтобы деяния человека

были полезны всем, общественно значимы; лишь перед

теми откроются «врата небесные», кто сознательно творит

добрые дела, приносит благо ближним, ибо само неведение

добра «злое есть согрешение».

По Нестору, русская история – это борьба добра со

злом, вечных добрых начал человеческой души с бесовс-

ким соблазном сил зла. В этой борьбе у русского народа

пробудилось национальное самосознание, проявилась

его природа, «сверхвременной идеал и сверхвременное

существо народа» (Л.П. Карсавин).

В «Повести временных лет» земная жизнь рассмат-

ривается как противостояние добра и зла, причем не

только как борьба посланников Бога и слуг сатаны, но

как противостояние добрых и злых людей. Последние

опаснее бесов, ибо «беси бо Бога боятся», а злой человек

ни Бога не боится, ни человека. Именно посредством их

множится мировое зло. Борьба за добро, любовь к добру, добротолюбие существовали как своего рода культ в дох-

ристианский период, после Крещения Руси они получают

дополнительное обоснование и высшее освящение, но

вступают порой и в противоречие с христианской догма-

тикой. Так, Иаков Мних (XI в.) восхвалял добро, считая, что святость достигается не чудотворением, а добрыми

делами. Критерий истинной христианской жизни и свя-

тости – добрые дела.

С самого начала принятия христианства Святая Русь, идеология русского народа-богоносца, столкнулась с

иудаизмом, идеологией народа-богоубийцы. Примерно с

конца первого тысячелетия от Рождества Христова начи-

нается качественная сдвижка мировой истории – создан-

ная Спасителем христианская цивилизация, подточенная

тайными иудейскими обществами и сектами, подвергается

эрозии. Христианская идеология в западноевропейских

странах постепенно отравляется иудейскими воззрениями

на мир. И на месте христианской цивилизации Запада в

течение XI–XVIII вв. сначала почти незаметно, как страш-

ная раковая опухоль, развивается иудейско-масонская

цивилизация, отрицающая духовные ценности Нового

Завета, подменяя их иудейским поклонением золотому

тельцу, культом насилия, порока, плотского наслаждения

жизнью.

На многие века Западное христианство превратилось в

ширму, за которой велось строительство иудейско-масон-

ской цивилизации. На первых порах, пожалуй, самой кра-

сивой частью этой ширмы был так называемый Ренессанс, который при покровительстве римских пап и кардиналов

под псевдохристианской оболочкой фактически отверг

духовные ценности Нового Завета, провозгласив эпоху

плотского наслаждения жизнью, а главное, возрождение

порочных языческих (дохристианских) традиций Древней

Греции и Рима. Иудейская пропаганда объявляет всю эпоху

подъема христианской духовной цивилизации периодом

упадка и мракобесия, а так называемый Ренессанс – вре-

менем возрождения «лучших традиций древности», под-

разумевая под этим, по-видимому, неслыханный разврат

и содомитство позднего античного общества, преуспеяние

которого основывалось на жестокой эксплуатации рабов

со всего мира.

Кризис Западной церкви и христианских монархий в

Европе, начавшийся с момента отпадения Рима от Право-

славия, перерос к середине 2-го тысячелетия во всеобщую

катастрофу западнохристианской цивилизации. С этого

момента, по справедливому замечанию великого русского

философа А.Ф. Лосева, осуществляется развертывание и

оформление сатанинского духа, ступенями которого были

капитализм и социализм, победоносное шествие еврейских

революций по Европе.

В самом деле, с момента складывания капитализма и

колониальных захватов мир вошел в полосу деградации и

одичания. Стремительное развитие научно-технического

прогресса сильно способствовало этому, превращая чело-

века в раба возрастающих материальных потребностей.

Мир становился все более одномерным. Духовная до-

минанта человечества, ранее определяемая христианской

цивилизацией и ценностями Нового Завета, перемещалась

на периферию общественного сознания, а на авансцену ис-

тории выходили бездушие, эгоизм и ограниченность чело-

века, живущего только потребительскими интересами.

Святая Русь не приняла антихристианских идей запад-

ноевропейского Возрождения и так называемого «гуманиз-

ма», ориентированных на жадное стяжание материальных

благ и плотских утех. Она отвергла западноевропейское

понятие развития как преимущественно научно-техни-

ческого, материального прогресса, постоянного нара-

щивания массы товаров и услуг, обладания все большим

количеством вещей, перерастающего в настоящую гонку

потребления, «жадность к вещам». Этому понятию русское

миропонимание противопоставляло идею совершенс-

твования души, преображения жизни через преодоление

греховной природы человека.

Для русского человека вера была главным элементом

бытия, а для западного человека – «надстройкой» над ма-

териальным базисом. Архимандрит Иларион (Троицкий) писал: «Идеал православия есть не прогресс, но преобра-

жение… Новый Завет не знает прогресса в европейском

смысле этого слова, в смысле движения вперед в одной и

той же плоскости. Новый Завет говорит о преображении

естества и о движении вследствие этого не вперед, а вверх, 74

к небу, к Богу». Единственный путь преображения – в

искоренении греха в самом себе: «Не вне тебя правда, а в

тебе самом, найди себя в себе, овладей собой, и узришь

правду. Не в вещах правда эта, не вне тебя и не за морем

где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде

над собою».

После падения Рима и захвата иноверцами Констан-

тинополя духовный центр христианской цивилизации

переместился в Россию. Мистическое значение «Удержи-

вающего» перешло к христианскому царству Святой Руси, воплощаясь в русской православной Монархии. Как писал

великому князю Московскому старец Псковского Елеаза-

ровского монастыря Филофей, «Церковь Древнего Рима

пала вследствие принятия Аполлинариевой ереси. Двери

Церкви Второго Рима – Константинополя – рассекли ага-

ряне. Сия же Соборная и Апостольская Церковь Нового

Рима, державного Твоего Царства, своею Христианскою

верою во всех концах Вселенной, во всей поднебесной паче

солнца светится. И да знает твоя держава, благочестивый

царь, что все царства православно-христианской веры со-

шлись в одном твоем царстве, един ты во всей поднебесной

христианский Царь». В XVI–XVIII вв. духовные ценности

Святой Руси приобрели значение официальной государс-

твенной идеологии. Отторжение ценностей Святой Руси, начавшееся с Петра I, деформировало общественное

сознание, вызывало кровавые катаклизмы, создавая все

новых и новых мучеников за ее идеи. Эти мученики были

всегда – от Филиппа Митрополита до оптинских старцев, от Аввакума до славянофилов.

Но после большевистского переворота мученичество

стало неотъемлемой духовной принадлежностью корен-

ных русских людей. Планомерно и организованно уничто-

жались русские священники и национальная интеллиген-

ция, лучшие представители крестьянства. Идеалы Святой

Руси закреплялись кровью мучеников – Русь становилась

Святой вдвойне.

ÃËÀÂÀ 9. Ðóññêîå Ïðàâîñëàâèå. – Èñòèííàÿ

âåðà. – Ïðåñâÿòàÿ Òðîèöà. – Æèçíü âå÷íàÿ. –

Íàãîðíàÿ ïðîïîâåäü. – Ëåñòâèöà ðàéñêàÿ. –

Áîãîñëóæåíèå. – Ñòðàõ Áîæèé. – Öàðñòâî Íåáåñíîå. – Ñîôèÿ – «Ïðåìóäðîñòü Áîæèÿ».

Русское Православие – христианское вероучение, со-

хранившее в неизменной чистоте заветы Христа и апос-

толов в том виде, в каком они изложены в Свящ. Писании, Священном Предании и в древних символах Вселенской

церкви. С момента отпадения западной церкви от Пра-

вославия главным его хранителем становится Россия, Русская Православная Церковь.

В отличие от католицизма, омертвившего христианство

и превратившего его в декоративную ширму для греха и

порока, Православие вплоть до нашего времени остается

живой верой, открытой каждой душе.

Краеугольным догматом Христианства является учение

о Святой Троице, Боге христиан, Едином в Трех Лицах или

Трех Ипостасях: Отец, Сын и Святой Дух. В Ветхом Завете

триипостасность Бога выражается в явлении трех ангелов

Аврааму (Быт. 18: 1–5) или «Свят, Свят, Свят, Господь Са-

ваоф! Вся земля полна славы Его», как трижды изречено

пророком Исаией (Ис. 6: 3). В Евангелии о триипостасном

существе Бога сказано Христом, посылающим учеников

своих на проповедь: «Идите, научите все народы, крестя

их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28: 19).

Появление же Св. Троицы в Евангелии впервые зафикси-

ровано при Крещении Иисуса Христа Иоанном Предтечей:

«Отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюблен-

ный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3: 16–17; Мк. 1: 10–11; Лк. 3: 21–22).

Главным событием вселенской истории человечества

является спасительная жертва Христа. Христос воскрес, смертью смерть поправ. За весь род человеческий Иисус

Христос однажды и навсегда принес себя в жертву и тем са-

мым создал условия для спасения людей и обретения ими

жизни Вечной, которая для каждого отдельного человека

начинается с Крещения, с присоединения к христианской

Церкви. Мы получаем вечную жизнь через Христа, но до

явления Его «мы умерли» и жизнь наша сокрыта со Хрис-

том в Боге», когда же явится Христос, жизнь наша, тогда

и мы явимся с ним во славе»1 .

Вечную жизнь имеет только тот, кто находится в об-

щении с Богом, кто пребывает в Нем, кто слушает слова

Его, кто исполняет его заповеди. Одним из главных поло-

жений Нового Завета является Нагорная проповедь Иисуса

Христа, содержащая изложение сущности христианской

морали, ее отличия от древней иудейской. В то время как

избранное общество Ветхого Завета заботилось, чтобы

его члены отличались только внешними свойствами и

признаками, как, например, происхождение от Авраама и

обрезание, Христос, давая свой Новый Завет людям, ста-

вит им условием достижения избранного общества только

внутренние достоинства человека, определяемые десятью

«блаженствами» – качествами душевного настроения.

Сравнивая Новый Завет с Ветхим Заветом в таком виде, как его толковали книжники и фарисеи, Иисус Христос на-

ходит господствующий характер блаженств в полнейшем

духовном смирении и самоуничижении, которым фарисеи

и книжники противопоставляют эгоизм и самовозношение.

Как объяснялись Христом десять заповедей блаженства, видно из следующих примеров: заповедь «не убий» карает

не только человека, совершившего убийство, но и сердце, питающее вражду, а также напрасный и внезапный гнев, который может явиться источником этой вражды и вызвать

у человека унизительные действия и выражения; грех

прелюбодеяния будет даже во взгляде на женщину с вож-

делением; ветхозаветному «око за око» противоставляется

новозаветное правило: «не противься злу»; далее Христос

говорит, что люди тогда только перестанут разделять

себя на ближних и врагов, когда поймут, что они «сыны

1 Полный православный богословский энциклопедический словарь

(далее ПБС). СПб., б. г. Т. I, с. 886–887.

одного Отца Небесного», и найдут новую силу для восста-

новления потерянного богоподобия. Нагорная проповедь

произвела огромное впечатление на слушателей Христа, непрестанно служила излюбленной темой проповедников

слова Божия1 .

Кто живет по заповедям Христовым, тот совершает

благо, в христианстве это состояние, присущее Богу и не

отступившей от Него части творения. «Никто не благ, как

только один Бог» (Мф. 19: 17). Отойди от зла и сотвори

благо. В русской философии высшее благо понимается

как единство добродетели и благополучия. Благо есть

безусловно желаемое, добродетель – безусловно должное

(В.С. Соловьев).

Христианская мораль, заповеданная человечеству в

Нагорной проповеди, развивается в трудах многих святых

и подвижников, среди которых на Руси особое значение

имел игумен Синайской горы прп. Иоанн. В книге «Лест-

вица райская» (н. XII в.) преподобного раскрывается суть

пороков и добродетелей. Св. Сергий Радонежский, св. Нил

Сорский, св. Иосиф Волоцкий и другие столпы русского

православия считали «Лествицу» лучшей книгой для

спасительного руководства:

«Христианин есть тот, кто, сколько возможно,

подражает Христу в слове, деле и помышлении, право

и непорочно веруя во Святую Троицу.

Адам, доколе имел простоту детскую, не видел

и наготы своей; блаженна простота природная, но

преславна награда той простоты, что обретена чрез

многие поты и труды – она источник высочайшего

смиренномудрия и кротости.

Болезнь посылается нам иногда для очищения со-

грешений, а иногда для того, чтобы смирить наше

самовозношение.

В сердцах кротких почивает Господь, а мятежная

душа – седалище диавола. Губится и уныние прилежной

молитвою.

1 ПБС. Т. II, с. 1611–1612.

Да будет вся ткань молитвы твоей немногослож-

на, ибо мытарь и блудный сын одним кратким словом

умилостивили Бога.

Если непрестанно опираешься о жезл молитвы,

то не споткнешься, а если бы это и случилось – то не

падешь совершенно.

Жизнь духовную начиная, должны мы помнить, что

есть среди бесов такие, которые даже «толкуют» нам

Священное Писание – они делают это обычно в сердцах

тщеславных, а особенно у людей ученых (образованных),

и, обольщая их постепенно, ввергают наконец в ереси

и хулы.

Зная, что ближний твой укорил тебя в отсутствии

или присутствии твоем, покажи свою любовь и похвали

его.

Тот смиренномудрие показывает, кто, укоряемый

другими, не уменьшает к ним любви своей, а не тот,

кто сам себя укорил.

Не на брачный пир приглашены мы в этом мире, но

на плач о самих себе.

Худые помыслы, не исповедуемые духовному отцу,

переходят в дела.

Целомудрие есть всеобъемлющее название всех доб-

родетелей.

Чистота и целомудрие есть вожделенный дом Хрис-

тов и земное небо для сердца.

Юности твоей труды Христу усердно принося, в

старости о богатстве бесстрастия возрадуешься, ибо в

юности собираемое питает и утешает изнемогающих

в старости.

Язык невоздержанный в малое время плоды многих

трудов расточает».

Благодатные силы для праведной жизни согласно

Божественным заповедям дает человеку Богослужение, молитва и пост. Богослужение в русской православной

церкви подразумевает Богопочитание или угождение Богу

добрыми мыслями, словами и делами. Оно совершается

преимущественно в храме и состоит из чтения и пения

молитв, чтения Слова Божия и священных обрядов, совер-

шаемых в определенном порядке во главе со священнослу-

жителем. Через Богослужение, через совершение таинств

при Богослужении, а особенно таинства Св. Причащения, православные христиане входят в таинственное общение

с Богом.

Молитва – благодарственное или просительное об-

ращение к Богу, который любит Свое творение, любит

каждого из нас, Он есть наш небесный Отец. Как детям

свойственно видеть своих родителей и беседовать с ними, так и нам должно иметь радость беседовать с Богом и ду-

ховно общаться с Ним. Благоговейная беседа человека с

Богом называется молитвой. Душа, соединяясь в молитве

с Богом, одновременно соединяется и с духовным миром

ангелов и праведников.

Молитва часто сопровождатся благоговейными

словами и внешними знаками благоговения: крестным

знамением, коленопреклонением, поклонами и другими

знаками богопочитания. Но молитва может быть возносима

и без слов, без внешних проявлений. Это внутренняя, или

углубленная, молитва, которая знакома по опыту многим

усердным христианам.

Успех молитвы полагается в силе Бога, правильной

вере просящего, примиренности молящегося с другими

людьми, содержанием самого прошения, которое не может

быть выполнено, если будет греховным. Успех молитвы

зависит не от количества и «правильности» слов, от по-

сулов (обетов) Богу, а от личности просящего, от того, насколько он угоден Богу, и от Воли Божьей (Мф. 6: 5—15; Мк. 11: 25, 26).

«Подлинно блаженное дело, – говорит прп. Ефрем

Сирин, – не грешить, а согрешающим – не отчаиваться, но плакать о том, в чем согрешили, чтобы слезами опять

улучить блаженство. Посему прекрасно всегда молиться

и не стужати, как говорит Господь (Лк. 18: 1). И апостол

еще говорит: непрестанно молитеся (1 Сол. 5: 11), т.е. и

ночью, и днем, и всякий час. Не только входя в церковь, но и в другие часы не оставляй о сем попечения; напротив

того, работаешь ли, спишь ли, или находишься в дороге, или ешь, или пьешь, или лежишь, – не прерывай молитвы: ибо не знаешь, когда приидет требующий души твоей. Не

жди воскресного дня, или праздника, не разбирай разли-

чия мест, но, как сказал пророк Давид, молись на всяком

месте владычества (Пс. 102: 22). Посему в церкви ли ты, или у себя дома, или в поле, пасешь ли овец, занимаешься

ли постройкой, бываешь ли на пиршестве, не оставляй

молитвы; и, когда можно, преклони колена, а когда не-

возможно, молись умом, и вечером, и утром, и в полдень.

Если молитва будет предшествовать делу и, встав с ложа, первые свои движения посвятишь молитве, то грех не

найдет доступа к душе. Молитва есть предохранительное

средство для целомудрия, обучение сердца, укрощение

кичливости, очищение от памятозлобия, истребление

ненависти, исправление нечестия. Молитва – крепость

телу, благоденствие дому, благоустройство городу, могу-

щество царству, знак победы во время брани, прочность

мира. Молитва – печать девства, верность брака, оружие

путников, страж почивающих, благонадежность бодрству-

ющих, плодоносие земледельцам, спасение плавающих.

Молитва – заступница судимых, отрада заключенных, утешение скорбящим, веселие радующимся, ободрение

плачущим, праздник в дни рождения, венец супругам, погребение умершим. Молитва – беседа с Богом, равно-

честие с Ангелами, преуспеяние в добром, отвращение от

худого, исправление согрешающим. Молитва Ионе и кита

соделала домом, а Езекию от врат смертных возвратила к

жизни, и отрокам в Вавилоне превратила пламень в дух

росы (Дан. 3: 50). Молитвою Илия связал небо, не одождите

лета три и месяцев шесть (Иак. 5: 17). Видите, братия, как

сильна молитва. В целой жизни человека нет достояния

драгоценнее молитвы. Никогда не удаляйтесь от нее, ни-

когда не оставляйте ее, но, как сказал Господь наш, будем

молиться, да не вотще будет труд наш (Мф. 6: 6)».

Пост в православной церкви предполагает ограниче-

ния в питании, развлечениях и половой жизни с целью

подавления чувственных желаний и усиления духовно-

нравственных стремлений.

Посты бывают однодневные и многодневные. Одно-

дневные – среда, пятница, крещенский сочельник, праз-

дники Воздвижения Креста, Усекновения главы Иоанна

Предтечи. Многодневные – Великий пост перед Пасхой, 81

Рождественский (Филиппов) пост перед Рождеством, Пет-

ров пост перед праздником апп. Петра и Павла, Успенский

пост перед Успением.

Все лишения православный человек должен принимать

со смирением – доверием к Богу. Смиренный человек

подчиняется только Богу, следует Божественному Про-

видению. Он не может впадать в уныние, которое есть

смертный грех, выражающий неверие в спасение.

Чем больше лишений и невзгод преодолевает чело-

век, тем ближе он становится к Богу. Русские святые и

подвижники всегда поощряли аскетические упражнения

воли и помыслов через пост, молитву, уединение, бдение

и другие подвиги и лишения. Истинное Православное

христианство есть самоотвержение. Русская церковь учит, что аскетизм, хотя и в различных степенях и формах, явля-

ется обязательным для всех христиан без исключения. По

словам Иисуса Христа: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11: 12).

Для спасения необходимо соединение как благодати, так

и свободной воли человека, который должен идти путем

аскетических подвигов.

Богослужение, молитва, пост, аскетический подвиг, чтобы быть действенными всегда должны совершаться

со страхом Божиим, т.е. благоговением1 к беспредельной

святости Божьей, опасением оскорбить Господа наруше-

нием Его святой воли, боязнью потерять любовь Бога.

«Начало мудрости – страх Господень» (Притч. 9: 10). Через

страх Господень человек преодолевает страх животный, приобретает высшее христианское совершенство – любовь

к Богу и людям. «В любви нет страха, но совершенная

любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение.

Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4: 18).

Мировая жизнь осуществляется через Промысл Божий, деятельность Бога, направляющую весь ход событий в

сотворенном Им мире и миропорядке. Промысл Божий

1 Б л а г о г о в е н и е – страх Божий, преодоленный и преображенный

любовью (И. Ильин). Благоговение есть ощущение вечного идеала

как истинно сущего, вызывающего стремление к действительной

перемене себя в смысле приближения к высшему совершенству

(В. Соловьев).

ориентирован на всеобщее благо. Он сохраняет создания, ведет их к добру, защищает добро от зла, а последнее либо

уничтожает, либо направляет к добрым последствиям.

Венцом мировой жизни является Царствие Небес-

ное – место пребывания Христа и спасенных Им людей.

Царство Небесное находится в христианине (Лк. 17: 21), Церкви (Мф. 18: 20), в духовном мире (Лк. 23: 43). После

конца света наступит торжество Божественной справедли-

вости – Страшный суд. На этом суде Судьею явится Сын

Божий, пришедший во славе судить живых и мертвых, после чего праведники пойдут в Царство Небесное, а

грешники – на вечные муки в ад. После Страшного Суда

Царство Небесное распространится на всю Вселенную

(Откр. 11: 15).

На Святой Руси люди беспредельно верили в Божест-

венное домостроительство, в Божий план спасения чело-

веческого рода от греха, страдания и смерти. В конечном

счете это воплощалось в Софии – «Премудрости Божией», одухотворяющей все сущее, придающей ему высший

смысл и порядок. Главные русские храмы, построенные

в Новгороде, Киеве, Полоцке в X–XI вв., назывались Со-

фийскими.

Женское начало «Премудрости Божией» Софии в XII–

XIII вв. перерастает на Руси в особое почитание Божией

Матери. Милостию Божией после принятия христианства

из Византии на Русь отправляются многочисленные святые

чудотворные иконы Пресвятой Богородицы. Среди них

находились даже несколько написанных евангелистом

Лукой – Иерусалимская, Минская, Холмская, Цареградс-

кая, «Одигитрия» Смоленская, Федоровская-Костромская.

История доносит многочисленные факты чудес, соверша-

емых от этих икон1 . Число чудотворных икон Пресвятой

Богородицы и чудес, случившихся от них, множилось2 , что дало твердое основание православным людям называть

Россию Домом Пресвятой Богородицы.

1 С а х н о в с к и й Н.И. Святая Русь. Краткая история русской пра-

вославной церкви. Буэнос-Айрес, 1965, с. 9.

2 См.: Хронология Святой Руси (приведена в нашей книге на

стр. 111 – 148).

ÃËÀÂÀ 10. Ïîäâèã ðóññêîãî ìîíàøåñòâà. –

Ïåùåðíûå ìîíàñòûðè. – Îáèòåëè â

äðåìó÷èõ ëåñàõ. – Ñåðãèé Ðàäîíåæñêèé è ó÷åíèêè. – Óìíîå äåëàíèå. – Íèë Ñîðñêèé è íåñòÿæàòåëè. – Èîñèô

Âîëîöêèé. – Áëàãîäàòíîå ñòàð÷åñòâî.

Подвиги русского монашества от Антония и Феодосия

Печерских до Нила Сорского могут быть сравнимы только

с высшими образцами аскетических достижений древней

церкви. Первые русские монахи выбирали для своих под-

вигов темные и тесные пещеры, дремучие леса, кишащие

свирепыми зверями и ядовитыми змеями. Многие из них

во Славу Божию погибали, так и оставшись неизвестными.

Но их трагические, но прекрасные судьбы привлекали все

новых подвижников, на костях которых строилась Святая

Русь.

Отцы русского монашества прпп. Антоний и Феодосий

Печерские основали под Киевом монашескую общину, впоследствии ставшую Киево-Печерской лаврой. Основ-

ными чертами киево-печерских монахов были смирение, бедность, кротость и труд. Как говорил св. Феодосий: «Лепо

бо бяше нам от трудов своих кормить убогия и странныя, а

не праздным пребывати, преходити от келии в келию».

В пещерах монастыря нашли упокоение 118 монахов, большинство из которых жили до монгольского нашест-

вия1 . Все они были причислены к лику святых, а жития их

стали одним из любимых чтений русского народа.

Для русских монахов святость была прежде всего

«чистотой сердечной», стяжанием благодати Святого

Духа. Русские подвижники простодушно полагали, что

святость не означает безгрешность (безгрешен только Бог), но принадлежность к Богу, устремленность к безгрешнос-

ти и духовному совершенству. Святой – угодник Божий, наслаждающийся вечным блаженством.

1 Иеромонах И о а н н (К о л о г р и в о в). Очерки по истории русской

святости. Брюссель, 1961, с. 45.

Тяжелейшие испытания татаро-монгольского ига не

подорвали русского монашества, а наоборот, усилили

его духовную жизнь. Именно в период самого глухого

мрака татарщины в далеких от городов лесных пустынях

вызревает новое духовное качество монашества, самым

ярким представителем которого стали прпп. Сергий Радо-

нежский и его ученики. Смирение и кротость составляли

главное в личности прп. Сергия. Всем монахам св. Сергий

наказывал трудиться неустанно, показывая этому личный

пример.

При св. Сергии существовало правило никогда не

отпускать с пустыми руками ни одного человека, при-

ходящего в монастырь. Прп. Сергий первым из русских

святых удостоился явления самой Богородицы. Смире-

ние, кротость, трудолюбие сочетались у прп. Сергия с

великой духовной мудростью и глубиною мистического

постижения мира.

Ученики преподобного – Симон, Исаакий и Михей –

были свидетелями его мистического общения с высшими

духовными силами. Еще при жизни прп. Сергия называли

«игуменом всея Руси». После его упокоения на духовной

службе России остались около ста святых подвижни-

ков – прямых продолжателей его дела.

С Сергия Радонежского начинается живительная струя

духовной жизни, именуемая благодатным старчеством.

Оно имеет древнее христианское установление на пути к

духовному совершенству. Старец – это монах (священник

или нет), исполненный Духа Святого и ставший для других

наставником в христианской жизни.

Как писал иеромонах Иоанн (Кологривов), «Старцы

приучили русский народ смотреть в небо поверх куполов

и дивных соборов», то есть, отрываясь от обрядности

и формализма, жить внутренней жизнью, стремиться

к Богу не только во внешнем поклонении Ему. Старцы

старались научить смирению, прощению и управлению

своей волей.

Это были поистине учителя русского народа, а кельи

их были своего рода университетскими кафедрами, где он

получал свое духовное образование. Влияние этих людей, живущих как бы в стороне от обычного духовенства, было

и остается огромным. Оно значительно больше влияния

простых монахов и священников»1 .

Через святых Сергия Радонежского и Кирилла Бело-

зерского, Нила Сорского, Тихона Задонского и монахов

Оптиной пустыни старчество распространилось по всей

Руси. «Старчество являлось центром духовной жизни, народным источником, где каждый черпал живую воду

благодати»2 .

Старцам было присуще умное (духовное) делание, мистическая концентрация внутренних духовных сил,

«хранение ума» на созерцание Бога. Для этого использу-

ются смирение, молчание, молитва и трезвение. Постоянно

повторяется Иисусова молитва: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя.

Великий старец Нил Сорский создает православную на-

уку духовного возвышения. Она была изложена в его труде

«Устав монастырский (скитский)» – выдающемся произве-

дении русской духовной и научной мысли, воплотившем

в себе основные идеалы и понятия Святой Руси, ставшем

своего рода энциклопедией отечественной духовности

конца XV–XVI вв. Состоит этот труд из 11 глав3 .

Первая глава говорит о борьбе со страстями и о том, как необходимо им противостоять. Прп. Нил проявляет

себя здесь глубоким психологом. Он разбирает страсти

человеческой души и указывает различные моменты их

действия: сначала семя, потом развитие, нечто вроде роста, происходящего в сердце, наконец, полное укоренение; он

дает советы, как бороться со страстью и ее уничтожать на

различных этапах ее развития. Следуя за византийскими

писателями, Нил указывает пять таких этапов: а) «прилог»; б) «сочетание»; в) «сложение»; г) «пленение»; д) «страсть»

в собственном смысле.

а) «Прилог» есть лишь некое впечатление, первое дви-

жение, проявляющееся в уме или в сердце. Иными словами, это любая мысль, любое чувство, невольно возникающие

в человеческой душе. Поскольку они возникают помимо

1 Иеромонах И о а н н (К о л о г р и в о в). Указ. соч., с. 347.

2 Там же.

3 Изложение “Устава монастырского” дается по книге иеромонаха

Иоанна (Кологривова) (Указ. соч. с 180–185).

нашей воли, под влиянием того, что нас окружает, человек

за них не ответствен. Но если он покоряется дурной мысли

или дурному желанию, если он задерживается на них и

их задерживает у себя добровольно, то этим он вызывает

второй фазис, «сочетание». Иначе говоря: б) «Сочетание» и есть внимание, которое человек

обратил на случайно возникшую мысль или на чувство, пробудившееся без полного участия его воли. Этот второй

фазис отличается от первого тем, что в нем присутствует

зачаток воли. Долг человека, говорит прп. Нил, заключа-

ется в претворении в добро любой злой мысли и любого

нечистого желания, как только они замечены в душе. Здесь

уже перед нами начало борьбы.

в) «Сложением» делается следующий шаг. Это уже

начало страстного влечения к данной мысли или жела-

нию, определенная склонность к образу или впечатлению, возникшим в душе. Человек почти готов осуществить при-

шедшую ему мысль, последовать пробудившемуся в нем

желанию. Но здесь, как и в первом фазисе (в «прилоге»), человек еще колеблется. Он то противится овладевающим

им мыслям и желаниям, то почти готов им отдаться. Когда

он будет окончательно увлечен злой мыслью или желани-

ем, это будет «пленение».

г) «Пленение» происходит в двух случаях: 1) Если

человек невольно привлекается дурными мыслями и пре-

льщается ими вопреки своему намерению. Поскольку это

происходит невольно, в этой форме «пленения» нет почти

никакого греха. 2) Но если человек вполне сознательно

следует своим беспорядочным мыслям и желаниям, то

такое душевное состояние представляется особо вредным.

Душа возбуждена, человек теряет власть над самим со-

бой, он побежден беспорядочными мыслями и его словно

носит волнами в бурю. Это происходит в особенности от

слишком частых и праздных бесед.

Все эти душевные состояния – более или менее

временные. Они приходят к человеку и уходят. Иное

дело – «страсть».

д) «Страсть» утверждается в человеческой душе на-

долго, становится привычкой и превращается как бы в

составную часть ее характера. То самое, чему человек

первоначально отдался свободно, по своей собственной

воле, теперь настолько владеет им, что у него почти уже

нет сил сопротивляться. Тогда порок укореняется в сердце

человека, становится страстью, которая и господствует над

человеком безраздельно, превращая его в своего раба.

Таков постепенный ход укоренения страстей в чело-

веческой душе. Установив объект борьбы, составляющей

смысл монашеского подвига, Нил указывает средства, ко-

торыми эту борьбу нужно вести. Первое из них – пресекать

каждую дурную мысль, как только она появляется. Побеж-

дать страсть нужно, когда она еще в зачатке; потом уже

будет трудно бороться с ней. Второе средство – молитва.

Говоря об этом значении молитвы как средстве борьбы со

страстями, прп. Нил подробно останавливается на услови-

ях и на сущности молитвы. Он понимает под молитвой не

обычное произнесение слов и не богослужение в храме, а

молитву особую, внутреннюю – «умную молитву».

Чтобы достичь «доброй молитвы», говорит прп. Нил, нужно сначала отогнать все мысли, чуждые Богу, даже

чувственные представления духовных вещей, которые на

первый взгляд кажутся хорошими.

Надо стараться «молчать мыслею». Это первое качество

молитвы, заключающееся в отвлечении энергий ума от

всякого чувственного предмета, Нил, согласно исихатской

терминологии, называет «трезвением сердца». Но этого

мало. Очистить сердце, и даже бессознательную глубину

личности, может только духовное присутствие Иисуса

Христа. Вот почему всю свою силу, всю свою волю надо

сосредоточить на одном непрестанном возгласе: «Господи

Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». «И тако гла-

голати прилежно, аще стоя, аще сидя или лежа… зрети

присно в глубину сердечную... елико можно, да не часто

дышещи». Если не можешь вполне сдерживать сердце, если дурные мысли продолжают тебя смущать, не падай

духом и продолжай молиться. Если посторонние мысли

вторгаются в душу и мешают молитве, это – не по нашей

воле. Нельзя только допускать, чтобы это происходило

намеренно. Внутренняя молитва не должна прерываться

ничем внешним: ни песнопением, ни чтением псалмов.

Она выше обычной внешней молитвы, которая служит

только подготовкой к ней. Если благодатью Божией че-

ловек чувствует сладость молитвы и ощущает в сердце

влечение к ней, надо особенно стараться сохранить такое

расположение души. Внутренняя духовная молитва – не

только основное средство для очищения сердца от страс-

тей. Она в особенности – высшая цель человеческого

(монашеского) совершенства; она выше всех добродете-

лей. Добродетелей много и каждая из них только частица

добра; а умная молитва, молитва сердцем, есть источник

всякого блага. Цель, к которой стремится наш святой, это

духовное «сердечное» видение света Христова, которое, очевидным образом, может быть только даром Святого

Духа. Жажда этого блага и должна порождать в монахе

бодрость и твердую волю. Прп. Нил ничего не говорит о

своем собственном опыте и для описания этих высочай-

ших переживаний «совершенной молитвы» прибегает к

греческим мистикам, в особенности к Симеону Новому

Богослову. Причина этого может быть в его смирении, а

может быть в том, что сам он не сподобился таких духов-

ных состояний.

«Кий язык изречет? Кий ум скажет? Кое слово глаголет?

Страшно бо, воистину страшно, и паче слова. Зрю свет, его же мир не имать, посреди келии на одре сидя; внутрь

ся зрю Творца миру, и беседую, и люблю, и ям, питаясь

добре единым боговедением, и соединяюся Ему, небеса

превосхожду… Где же тогда тело, не вем».

В конце главы Нил обращается к себе самому и к сво-

им современникам – монахам. Мы, грешные, говорит он, недостойны даже слышать эти слова. Он сам дерзнул их

привести лишь для того, чтобы мы убедились, сколько

мы безумны, когда гонимся за тленными благами мира и

хвалимся перед другими, когда ими владеем.

Борьба со страстями, будь то подавлением дурных

мыслей, будь то сердечной молитвой, есть борьба долгая и

требует постоянных усилий. Как быть, чтобы упорствовать

в этой борьбе?

Третья глава указывает средства для этого. Прежде

всего человеку требуется его собственная энергия, твердая

воля к борьбе. Кроме того, совершая подвиг внутреннего

совершенствования, он должен надеяться и на прямую

помощь от Бога, на поддержку благодати, которая «несет

тебя на руках своих и хранит от всякого зла».

Борьба со страстями – основной «подвиг» монашеской

жизни. «Умная молитва» – ее главная цель. Вот почему

распорядок дня у монаха должен быть целиком определен

стремлением к высшим целям жизни. Всегда и везде, во

всех своих начинаниях, словом, делом и мыслью, он дол-

жен быть при деле Божием.

Четвертая глава описывает распорядок дня монашес-

кой жизни. Пятая глава, наряду с той, которая говорит

о молитве, составляет наиболее существенную часть

всего трактата. Здесь прп. Нил широко вдохновляется

греческими авторами, что не означает, однако, отказа от

собственной независимости. В человеке, пишет он, восемь

страстей: 1) дух чревоугодия; 2) дух нечистоты; 3) дух

алчности (скупости); 4) дух гнева; 5) дух печали; 6) дух

уныния; 7) дух тщеславия; 8) дух гордости. С каждой из

этих страстей, которые Нил старается анализировать, нужно бороться по-разному.

Говоря о той или другой страсти, Нил Сорский рас-

сматривает не только основной порок, но и его различ-

ные разветвления. Он учитывает ее физиологическую и

психологическую основу, старается проследить самые

тонкие извилины души и обнаруживает тайную связь, существующую не только между отдельными пороками, как будто даже не имеющими ничего общего, но и между

кажущейся бесстрастностью и пороком; это и позволяет

ему дать некоторые очень верные и психологически тонкие

советы. Как мы это уже видели по поводу его отношения

к посту, все взгляды Нила на отдельные частные доброде-

тели отличаются ясностью и честностью. Вот несколько

примеров: говоря о необходимости изгонять из сердца

гневные мысли, он указывает, что большую победу над

духом гнева одерживает тот, кто молится за обидевшего его

брата. В связи с этим преподобный настаивает на «любви

и милосердии».

Нил советует всеми силами, и с самого начала, бороться

с печалью и подавленностью, чтобы они не превратились в

черную меланхолию, в «уныние», представляющее собой

страшно тяжелую страсть. Если на человека нападает уны-

ние, пусть он старается не роптать на Бога, ибо такой ропот

есть то средство, которым пользуется враг, чтобы врасплох

овладеть человеческой душой. Тут нужно бороться особен-

но решительно и молиться больше, чем когда-либо.

Лучшим средством против уныния прп. Нил называет

молчание, сосредоточенность и раскрытие собственного

сердца перед опытным наставником. Не менее старательно

и упорно нужно бороться и со страстью тщеславия. Эта

страсть весьма тонкая и вкрадывается в нас незаметно, побуждая нас трудиться не для Бога, а для собственного

превозношения перед людьми. Она – мать «гордости» и

носит различные имена, но всегда и везде она «мерзка».

Бог противится гордому, говорит Писание.

Такой человек – враг и бес себе самому и носит в себе

самом свою погибель.

Зачаткам гордости нужно противопоставлять смире-

ние. Каждый должен считать себя хуже всех тварей, даже

хуже демонов, ибо демоны нас побеждают. Среди братьев

нужно занимать последнее место, носить убогую одежду

(это опять – отголосок прпп. Феодосия и Сергия, под-

линный дух русской аскезы), нужно любить смиренную

«черную работу», не искать своего в беседах, не стараться

во что бы то ни стало вставить в спор свое слово, даже если

это слово хорошее. В особенности же не надо хвалиться

своими делами и случайными заслугами.

Шестая глава говорит о том, что в этой борьбе со

страстями необходима помощь Божия. При ее наличии

мощным средством против всех душевных страстей яв-

ляется постоянное помышление о смерти и о бренности

всего земного. Как для тела хлеб есть главная пища, так

для добродетельной жизни помышление о смерти сущест-

венно и необходимо. Надо помнить о том, что «от древних

лет вси угодившии Богу скорбьми и бедами и теснотами

спасошася». Этой теме посвящена седьмая глава. Восьмая

глава говорит о слезах. «Слезы покаяния» – это «слезы

спасительные, слезы, очищающие мрак ума моего».

И наступает момент, когда они становятся источником

радости. Психическое состояние, которое Нил опреде-

ляет словом «слезы», близко к тому, которое он называл

внутренней «умной молитвой». Тут и там предполагается

одинаковый уровень духовной возвышенности. Нередко

слезы вызываются «умной» молитвой и очень часто со-

провождают ее.

После «благодатных» слез, как и после «умной» мо-

литвы, необходимо в особенности хранить свое сердце от

посторонних помыслов. Об этом «умном хранении» после

мистических переживаний говорит девятая глава.

Весь этот процесс внутреннего совершенствования тре-

бует от вставшего на этот путь человека полного отречения

от мира, так что он должен умереть для всего другого.

Тут Нил приводит слова св. Иоанна Лествичника о трех

условиях, необходимых, чтобы человек был настоящим

иноком: а) отказ от всякого стремления к материальным

благам; б) горячая молитва; в) постоянное «блюдение» и

совершенствование сердца.

Преподобный спрашивает не без иронии: можно ли

назвать «отказом от стремления ко всему земному» су-

ществующий у нас обычай владеть землей и селами? Как

невозможно читать книгу и совершать богослужение, не

научившись сначала грамоте, так невозможно приступить

к подвигу внутреннего совершенствования, не отказав-

шись сначала от всего мирского. Этот подвиг требует

прежде всего молчания, внутренней сосредоточенности, чего нельзя достичь без полного отказа от мира (гл. 10).

Формулируя в целом учение Нила Сорского, можно

свести его к следующим положениям:

1) Основное направление мысли прп. Нила есть направ-

ление чисто аскетическое. Жизнь теперешняя – только

подготовка к жизни будущей. На земле все бренно, все

преходяще, судьба всех – умереть. Скорби и страдания –

лучшее, что выпадает на долю человека в этой жизни. Их

нужно принимать с радостью и благодарить за них Бога, т.к. они очищают душу и ведут человека к блаженству.

2) Самая «благая часть», какую человек может избрать

на земле, – это монашеская жизнь. Монахи – в наиболее

прямом смысле слова – служители Божии. Но монашеское

состояние не должно быть только телесным: необходимо, чтобы оно было духовным. Оно требует не только умерщ-

вления плоти, но в особенности внутреннего, духовного

совершенствования человека. Аскетизм прп. Нила – ду-

ховный аскетизм. Его цель – внутреннее нравственное

совершенствование человека, а не изнурение тела. Поле

битвы для монаха – не его тело, а его сердце и его мысли.

Монах может и должен питать и поддерживать свое тело

настолько, насколько это ему требуется, и даже порою

дать ему отдохнуть. Телесный пост не так существенен

в монашеской жизни. Количество принимаемой пищи

должно соответствовать силам и потребностям каждого.

Монах должен бороться не со своим желудком, а со злыми

мыслями в своей душе, со страстями своего сердца. Путь, которым всякий человек достигает спасения, – это путь

нравственного перерождения, внутреннего перевоспита-

ния, а не внешних обрядов.

3) Этот взгляд Нила на характер и цель монашеской

жизни определяет отчасти и его взгляд на мир. Основа

его идей, характерная черта его мировоззрения – это

первенство внутреннего, духовного, идеального над вне-

шним, обрядовым. Его исходная точка – Евангелие, и этот

евангельский характер отражается во всей его духовности.

«Любите врагов ваших… Истинные поклонники будут

поклоняться Отцу в духе и истине», – эти евангельские сло-

ва могли бы служить эпиграфом ко всем трудам прп. Нила.

Он обо всем судит с точки зрения Евангелия, Евангелием

определяет обязанности монаха и всякого христианина во-

обще, не заботясь ни о каких соображениях практического

порядка, и этим он слегка напоминает князя Мышкина в

«Идиоте» Достоевского.

4) То же духовное направление приводит к тому, что

Нил – противник всякой роскоши в украшении церквей.

Он пишет, что Бог никого еще не осудил за недостаточно

богатое украшение храмов. Делать церквам дорогостоя-

щие дары «излишне». Гораздо лучше раздать эти деньги

бедным.

Духовный и идеалистический характер святого очень

часто принимает мистическое направление (в смысле

внутреннего созерцания). Этот последний элемент – один

из самых значительных в его личности. Мы видели его

учение относительно духовной молитвы и слез. В обоих

случаях предполагается одно и то же душевное и молит-

венное состояние.

5) «Подвиг» нравственного совершенствования чело-

века должен быть сознательным и осмысленным. Монах

должен совершать его не по приказу, а по собственному

убеждению в его необходимости, с «мудрованием» и

«согласующа разуму». Коротко говоря, послушание не

должно быть машинальным и механическим. Монах, как

и всякий другой христианин, может и должен пользоваться

советами опытных людей, но для этого он должен снача-

ла удостовериться в том, какова жизнь тех, к кому он за

советом обращается, насколько они знают Писание и как

они осуществляют свои знания на деле. Ярмо монашеской

жизни следует принимать на себя разумно, разумно «при-

нимать пищу», «читать Писание», бороться со страстями.

Резко восставая против тех, кто хочет всегда действовать

«самочинно» и не желает укрощать свою собственную

волю, Нил, однако, не уничтожает разумную личную

волю у монаха.

Напротив, именно эта воля должна постоянно при-

сутствовать в деле внутреннего совершенствования. Даже

тогда, когда он дает свои советы, Нил не подавляет собс-

твенную волю того, к кому он обращается. Эти советы он

всегда высказывает условно: «если возможно», «если Богу

угодно и полезно душе».

Это требование сознательных и разумных отношений, вместо рабского послушания, составляет очень интерес-

ную черту в системе идей прп. Нила.

7) Признавая в человеке собственную, и притом созна-

тельную, волю, Нил полностью подчиняет ее требованиям

Писания. Монах должен применять свою волю к тому, чтобы жить согласно «божественного Писания и учения

Святых Отец». Но чтобы «в том иметь живот свой», нужно

их знать, их «испытывать»1 .

Наиболее полно и последовательно наука духовного

возвышения воплощалась в трудах заволжских старцев –

монахов Кирилло-Белозерского, Ферапонтова и других

монастырей, расположенных в местности между Белым и

Кубенским озерами. Название получили от того, что мес-

тность по направлению от Москвы находилась за Волгой

1 Иеромонах И о а н н (К о л о г р и в о в). Указ. соч., с. 186–188.

и носила название Заволжья. Опираясь преимущественно

на труды Нила Сорского, заволжские старцы стали выра-

зителями особого церковного направления, требовавшего

неукоснительного проведения в жизнь евангельских при-

нципов. Среди заволжских старцев были особенно заметны

инок Вассиан Косой, старец Герман, Гурий Тушин, епископ

рязанский Кассиан, троицкий игумен Порфирий и др., действовавшие преимущественно в XVI в. Заволжские

старцы являлись проповедниками христианской веры, противниками насилия в деле веры. Они отрицали право

монастырей владеть (стяжать) землями и богатой собс-

твенностью, считая это несовместимым с монашеским

служением, а некоторые, например Вассиан Косой, даже

выступали за конфискацию церковных владений, критико-

вали святоотеческие предания. При некоторой моральной

привлекательности воззрения заволжских старцев несли

серьезную опасность нормальной жизнедеятельности

Русской Церкви, ослабляли ее роль в государстве. Лиша-

ясь земель и собственности, церкви и монастыри теряли

возможность вести широкую пастырскую, благотвори-

тельную и просветительскую деятельность, оказывать

благотворное влияние на общественную жизнь.

Против заволжских старцев на соборе выступила

влиятельная группа русских церковных деятелей во

главе с Иосифом Волоцким, стоявшая за усиление роли

церкви в государстве и обществе, бережное отношение

к святоотеческому преданию и сохранение церковных и

монастырских владений. За последнее их политические

оппоненты – заволжские старцы – присвоили этой груп-

пе обидное название «стяжатели», считая, что владение

собственностью не совместимо с монашеским служением.

В полемике с Иосифом Волоцким некоторые заволжские

старцы даже позволили себе критиковать святоотеческие

произведения, в которых содержались положения, обос-

новывавшие церковное и монастырское землевладение.

Иосиф Волоцкий и другие «стяжатели» сумели доказать, что позиция заволжских старцев в этом вопросе ошибоч-

на. Собирание в руках церкви земель и собственности

было не стяжанием богатств в целях ведения роскошной

жизни, а средством, позволяющим церкви усиливать ее

роль в государстве и обществе посредством расширения

пастырской, благотворительной и просветительской де-

ятельности. Лишение церкви земель и собственности, как

впоследствии показали реформы Петра I и Екатерины II, ослабляло возможности духовной жизни, расширяло сферу

мирских, антихристианских начал. В XVI в. на Соборах

1503 и 1531 «стяжатели» сумели доказать свою правоту, отодвинув от России почти на два века опасность секуля-

ризации и обмирщения.

ÃËÀÂÀ 11. Ðóññêîå ïðàâîñëàâèå ïðîòèâ èóäàèçìà. – Ñòðèãîëüíèêè. – Ñåêòà æèäîâñòâóþùèõ. – Îòðèöàíèå Õðèñòèàíñêîé âåðû è èêîíîáîð÷åñòâî. – Èóäåé Ñõàðèÿ. –

Ïðîíèêíîâåíèå åðåòèêîâ â äóõîâåíñòâî è öàðñêîå îêðóæåíèå. – Áîðüáà ðóññêèõ ëþäåé ïðîòèâ æèäîâñòâà. – Ãåííàäèé Íîâãîðîäñêèé è ïîëíûé ïåðåâîä Áèáëèè. –

Îáëè÷èòåëüíûå ñî÷èíåíèÿ Èîñèôà

Âîëîöêîãî. – Àíòèåðåòè÷åñêèå ñáîðíèêè Íèëà Ñîðñêîãî. – Îñóæäåíèå æèäîâñòâóþùèõ íà Ñîáîðàõ 1490 è 1504 ãîäîâ. – Êàçíü åðåòèêîâ.

Разложение Западной церкви и подспудное наступление

иудаизма воспринимались на Руси XIV–XVI вв. как знаки

предсказанного в Библии явления антихриста. Русская

держава, полнокровно осознавшая себя Третьим Римом –

духовным центром Христианского мира, последовательно

и убежденно боролась за чистоту Православной веры и

против ее главных противников – иудеев и еретиков.

Превращение России в духовный центр Христианской

цивилизации по времени почти совпало с установлением

тайного иудейского талмудического центра на западнорус-

ских землях, оккупированных тогда Польшей и Литвой.

Хотя въезд иудеев в Россию был перекрыт временной гра-

ницей, их постепенное тайное наступление против оплота

Христианского мира осуществлялось неуклонно через

появление разных иудейских еретических движений.

Самым значительным иудейским еретическим дви-

жением в Древней Руси была «ересь жидовствующих», распространившаяся в последней трети XV – н. XVI вв.

Свое название она получила от слова «жидовство», кото-

рое является русским переводом латинского judaism, т.е.

иудаизм, иудейская религия, и означает, таким образом, не национальность, а вероисповедание. Но «наименование

религии сплошь и рядом обращается в нарицательное имя

и самого народа», и иудаистов независимо от их этничес-

кого происхождения называли «иудеями», «каковое имя

в устах татар и турок звучит «ягуди», а в Литве и Польше

произносилось и произносится «жиды»1 . Этот термин

впервые появляется в древнерусских документах уже в

XI в. Например, Феодосий Печерский (ск. 1074) в своем

Поучении о казнях Божиих пишет: «Божии суть врази: жидове, еретици, держащее кривую веру». В славянском

переводе Священного Писания слово «жидовин» исполь-

зуется как равнозначное слову «иудей». В славянском

переводе XI в. Пандекта Антиоха читаем: «Повеле тебе

духовному жидовину». У И. Срезневского «жидовити-

ся» означает принимать веру еврейскую: «Множество

люди жидовяхуся (judaismum assipiebant). Есф. VIII. 17 по

списку XIV в.»2 Старославянский перевод 29-го Прави-

ла Поместного Лаодикийского Собора звучит так: «Не

подобает крестьяном жидовьствити», «Аще обрящутся

жидовствующе, да будут прокляти». Во Временнике Ге-

оргия Амартола по списку XIV–XV вв. есть также термин

«жидовьцеумец»: «Бегая от дерзновения толикыя хулы

срациноверныи к жидовьцюоумцю»3 .

1 Сборник старинных грамот и узаконений Российской империи

касательно прав и состояния русскоподданных караимов. СПб, 1890, с. XII.

2 С р е з н е в с к и й И.И. Материалы для словаря древнерусского

языка. СПб., 1893. Т. 1, с. 870–871.

3 Там же. Со временем слова “жидовин”, “жид” приобрели бранное

качество. В понятие “духовное жидовство” стало входить не только

отрицание Христианской веры, но и представление об отрицатель-

ных нравственных качествах в целом.

Для православного русского человека этой эпохи слово

«жид» было синонимом понятиям «враг веры», «против-

ник Христа». В случае с ересью жидовствующих именно

так и было. Продолжая тысячелетние традиции тайных

иудейских сект, жидовствующие выступали против хрис-

тианского учения, отрицали Святую Троицу, хуля Сына

Божия и Святого Духа. Они отвергали Божество Спасителя

и Его Воплощение, не принимали спасительных Христо-

вых Страстей, не верили Его преславному Воскресению, не признавали они и всеобщего воскресения мертвых, отрицали Второе славное Пришествие Христово и Его

Страшный Суд. Они не признавали Духа Святого как

Божественной Ипостаси.

Жидовствующие отвергали апостольские и святоо-

теческие писания и все христианские догматы, учили

соблюдать закон Моисеев, хранить субботу и праздновать

иудейскую пасху.

Они отрицали церковные установления: таинства, иерархию, посты, праздники, храмы, иконопочитание, все священные предметы, службы и обряды. Особенно

ненавидели они монашество. Жидовствующие надруга-

лись над Честным Крестом, Святыми иконами и Мощами, совершая над ними бесчинства, непредставимые для чело-

века, выросшего в Православной вере. По свидетельству св.

Иосифа Волоцкого, глумясь над святынями, они говорили:

«Надругаемся над этими иконами, как жиды надругались

над Христом».

Продолжением этого глумления над всем святым были

блуд и разврат. Жидовствующие священники совершали

Божественную литургию, наевшись и напившись, после

блуда, кощунственно ругались над Святым Телом и Чес-

тной Кровью Христовой и совершали другие осквернения, о которых, по словам прп. Иосифа Волоцкого, «нельзя и

написать».

Жидовствующие возбуждали в малодушных и маловер-

ных сомнение в некоторых местах Священного Писания, и прежде всего Нового Завета; соблазняли и с помощью

распространяемых ими отреченных, т.е. осужденных

Церковью, книг – пособий по тайным наукам – и иска-

женных списков Священного Писания; пользовались и

всем доступным им арсеналом иудейского чернокнижия

и колдовства.

В организации секты жидовствующих многое напо-

минало будущее масонство: строгая законспирирован-

ность, проникновение в высшие слои правительства и

духовенства; ритуал, включающий «обряд» поругания

святыни; формирование системы «учитель – ученик» вне

традиционных православных представлений.

Являясь непримиримыми врагами Христианства, жидовствующие скрывали ненависть к нему, втайне

рассчитывая постепенно разрушить его изнутри. Перед

людьми, твердыми в вере, еретики представляли себя

«добрыми христианами» и «образцовыми ревнителями

Православия».

Начало ереси относится к 1471, когда в Новгород в

свите князя Михаила Олельковича из Киева прибыл

жидовин Схария («Захарья евреянин», «Захарья Скарья

жидовин»), князь Таманский. Этот хорошо образованный

и обладавший большими международными связями жи-

довин принадлежал к иудейской секте караимов, имевшей

широкую сеть своих организаций в Европе и на Ближнем

Востоке. Караимы относились к одному из течений иу-

даизма, выполнявшему почти все его установления, но

признававшему Иисуса Пророком. Караимство возникло

в VIII в. в Вавилонии, вобрав в себя мелкие иудейские

секты и восприняв традиции саддукеев. В отличие от

иудеев-раввинистов, руководствовавшихся преданием и

Талмудом, караимы считали себя вправе обращаться к

закону Моисея без посредников.

К числу наиболее почитаемых книг в этой секте, кроме

Пятикнижия Моисея (Торы), относились сочинения Анан

бен Давида, Моисея Маймонида и Аль-Газали, а также тру-

ды по каббале, астрологии и другим оккультным наукам.

Как сообщал св. Иосиф Волоцкий, основатель секты Сха-

рия «изучен всякому злодейства изобретению, чародейству

же и чернокнижию, звездозаконению и астрологии». Еще

с X века караимы имели тесные связи с Иерусалимом и

Константинополем. Как сообщает историк З. Анкори, «Ие-

русалим X века был связан с Троками (местечко Трокай в

Литве. – О.П. ) позднего средневековья через плодотворное

посредство караимского центра в византийском Констан-

тинополе». В XIV–XV вв. караимы активизировались в

Византии, Турции, Болгарии и на Руси.

Как писал Г.М. Прохоров, «когда обнаруживается, что византийско-турецкие жидовствующие были «си-

онитами», ревностнейшими из караимов, большие рас-

стояния – географические и временные – между Малой

Азией и Балканами XIV в. и Великой Русью XIV–XVI вв.

оказываются преодоленными цепью взаимосвязанных

караимских общин – в Крыму, Литве и Западной Руси.

Караимы обитали на Крымском полуострове и прилегаю-

щих к нему землях задолго до XIV в. – по крайней мере, судя по письменным данным, не позже, чем со 2-й пол.

XII в. От своих ближневосточных и балканских едино-

верцев северо-восточные караимы получали учительную

литературу и учителей». В XII–XIII вв. немецкие раввины

в Регенсбурге получали сочинения караимов через Русь.

Крымская и киевская общины постоянно получали религи-

озную литературу и сведущих в ней людей из Вавилонии, Палестины и Константинополя.

До возникновения ереси жидовствующих иудейская

секта караимов уже предпринимала свое антихристианс-

кое наступление на Русь в XIV–XV вв. Это наступление

можно усмотреть в секте стригольников, действовавшей в

Пскове, от которого рукой подать до Трок в Литве – одного

из главных центров караимов.

Создавая секту жидовствующих в Новгороде, караим

Схария, по-видимому, выполнял задание одного из меж-

дународных иудейских центров и учитывал опыт деятель-

ности стригольников. В короткий срок этому иудейскому

конспиратору удалось сколотить тайное общество, чис-

ленностью, по меньшей мере, в 33 человека, из которых

27 составляли священники, их ближайшие родственники, дьяконы и клирики.

Быстрое распространение иудейской ереси в русской

духовной среде объяснялось состоянием православного

вероучения и церковной литературы в XIV–XV вв. Истори-

чески сложилось так, что в состав служебных книг вошло

немало элементов, отражающих скорее иудейскую, чем

православную традицию вероучения. В русских рукописях

100

оказалось значительное число материалов, входивших в

«круг важнейших синагогальных праздничных и буднич-

ных чтений». Псалмы, найденные у еретиков, оказались

еврейским молитвенником «Махазор». Архимандрит

Кирилло-Белозерского монастыря Варлаам заметил по

их поводу: «Ни в одном из псалмов этого перевода нет

пророчеств о Христе». Н.С. Тихонравов сделал вывод, что

это не Псалтирь Давида, а молитвы иудейские, употребля-

емые при богослужении, в которых ярко просвечивается

иудейская оппозиция (неприязнь) учению о троичности

лиц Божества.

В XV в. по еврейскому тексту было исправлено Пя-

тикнижие Моисея, в иудейской (негреческой) традиции

переведена книга Пророка Даниила. Иудейский перевод

«Есфири» появился вообще в конце XIV в. И.Е. Евсеев

отметил, что этот перевод свидетельствует о «высоком

и исключительном уважении переводчика к еврейской

истине. В местах христологических пророческих вы-

разительно внесено понимание раввинское». «Здесь мы

имеем, – заключают исследователи, – вековую литера-

турную традицию перевода с еврейского». «Шестокрыл»

с иудейским летосчислением, «Логика» Моисея Маймони-

да, астрологические трактаты, атеистические сочинения

Раймонда Луллия были широко распространены в русских

рукописях XV–XVI вв.

Иудейские традиции просматривались и в так называ-

емой хронографической редакции Толковой Палеи. Пред-

ставленная рядом рукописей, начиная со второй половины

XV века, она содержала большое количество апокрифичес-

кого материала, имеющего иудейские источники1 .

Длительное существование иудейской книжной тра-

диции на Руси объясняет в немалой степени успех пропа-

ганды Схарии. Посеять сомнения, основываясь якобы на

канонической книге, было основным способом обратить

в ересь. Этот механизм обращения показан в сочинении

инока Зиновия Отенского, разоблачающем ересь Феодо-

сия Косого.

1 В е с е л о в с к и й А. Н. Талмудический источник одной Соломо-

новой легенды в Русской Палее // Журнал Министерства народного

просвещения, 1880, апрель, с. 298–300.

101

Некие крылошане пришли к иноку Зиновию спросить, истинно ли учение Феодосия Косого. Сами же они, как

видно из их рассказа, склонялись к тому, что оно истинно.

«Косой посему истинна учителя сказует, понеже в руку

имеет книги и тыя разгибая, комуждо писаная дая, само-

му прочитати и сея книги рассказует. А попы и епископы

православные – ложные учителя, потому что, когда учат, книг в руках не имеют»1 .

Использование в русских служебных книгах текстов, чуждых православной традиции, вызывало у людей сомне-

ния в правильности их исповедания Христианской веры.

Первым внешним проявлением ереси жидовствую-

щих уже в 1470-х стали иконоборческие демонстрации.

Еретики, ссылаясь на Пятикнижие Моисеево, стали

призывать к уничтожению икон. «Они, – писал Иосиф

Волоцкий, – запрещали поклоняться Божественным ико-

нам и Честному Кресту, бросали иконы в нечистые места, некоторые иконы они кусали зубами, как бешеные псы, некоторые разбивали».

Несмотря на неприличный, скандальный характер, который приобретала ересь жидовствующих, ее влияние

усиливалось. Примерно в 1480 еретики проникают и в

Москву. Здесь они расширяют свою организацию за счет

видных государственных деятелей из окружения самого

царя Ивана III.

Кроме священников главных соборов Кремля, ерети-

ки привлекли к себе многих бояр, руководителя русской

внешней политики дьяка Федора Курицына2 и даже

ближайшее окружение наследника Русского престола.

Участие в тайной организации значительного числа го-

сударственных людей во многом объяснялось хорошим

отношением к жидовину Схарии самого Ивана III, вплоть

до 1500 приглашавшего этого иудея к себе на службу.

1 З и н о в и й О т е н с к и й. Истины показания к вопросившим о

новом учении. Казань, 1863, с. 42.

2 Федор Курицын стал сторонником ереси жидовствующих еще пос-

ле четырехлетнего пребывания на Балканах и Ближнем Востоке.

По-видимому, именно там он стал заниматься каббалой, которую

исследователи усматривают в его “Лаодикийском послании” (Ф.

фон Лилиенфельд).

102

Деятельность секты была разоблачена в 1487 архиеп.

Геннадием, сообщившим о ней царю и митрополиту Ге-

ронтию. По указанию царя несколько еретиков, названных

Геннадием, были арестованы и подвергнуты «градской

казни» (наказание кнутом на торгу) за надругательство

над иконами.

Высокопоставленные покровители жидовствующих

не допустили осуждения ереси как таковой. На Соборе

1488 были объявлены только незначительные преступ-

ники, а сама секта и ее руководители названы не были.

В 1490 главой Русской Церкви стал митрополит Зосима, втайне поддерживавший ересь жидовствующих, которого

Иосиф Волоцкий назвал «вторым Иудой»1 . Тем не менее в

этом же году, несмотря на противодействие митрополита

Зосимы, Собор Русской Церкви уже публично осудил ере-

тиков, назвав в своем приговоре дела их «жидовскими», а

их самих «сущими прелестниками и отступниками веры

Христовой»2 .

Против жидовствующих встали все русские люди.

Православная Церковь в лице ее лучших представителей: Иосифа Волоцкого, Нила Сорского, архиепископа Геннадия

Новгородского – дала еретикам достойный отпор.

Прежде всего были просмотрены церковные книги и

из них изъято все чуждое русской православной тради-

ции, ликвидированы иудейские синагогальные тексты, все сомнительные места, которыми еретики прельщали

православных священников. По инициативе архиепископа

Геннадия была полностью переведена Библия3 . Этот пере-

вод окончательно обезоруживал еретиков, которым в своих

аргументах против Христианства оставалось прибегать

только к открытому обману.

Архиепископ Геннадий организовал также перевод

полемических сочинений, в которых представлялось

1 Как сообщает Иосиф Волоцкий, митрополит Зосима, в частности, разделял взгляды караимов на загробную жизнь. “А что то Царство

Небесное, – заявлял этот еретик, – ничего того несть. Умерл кто ин, то умер, – по та места и был” (Послание Иосифа Волоцкого. М.–Л., 1959, с. 161). В 1494 году митрополит Зосима был смещен.

2 О ереси жидовствующих. С. 13.

3 Точнее, все книги Ветхого Завета. До этого их полного перевода не

было не только у русских, но и у других славянских народов.

103

систематическое опровержение иудейских сект. Были

переведены сочинение магистра Николая Делира, «чина

меньших феологии преследователя, прекраснейшие стяза-

ния, иудейское безверие в Православной вере похуляюще»; сочинение «учителя Самоила Еврейна на Богоотметные

жидове, обличительно пророческими речьми» и др. сочи-

нения против иудеев.

В открытую полемику с жидовствующими вступает

Иосиф Волоцкий. В своем сочинении «Просветитель» он

в целях борьбы с ересью собрал в единое целое фрагменты

Священного Писания и святоотеческих творений, эпизоды

из житий святых и из истории Церкви. В первом слове

Иосиф Волоцкий занимается опровержением еретиков,

«глаголющих, яко Бог Отец Вседержитель не имать Сына

ни Святаго Духа единосущны и сопрестольны Себе и

яко несть Святыя Троица». Во втором слове Иосиф опро-

вергает еретиков, «глаголющих, яко Христос не родился

есть, но еще будет время, егда имать родитися, а его же

глаголют христиане Христа Бога, той простой человек

есть, не Бог». Третье слово подвергает критике то мнение

еретиков, по которому «закон Моисеев подобает держати

и хранити и жертвы жрети и обрезыватися». В четвертом

слове доказывается несновательность мнения, исходя из

которого еретики говорили: «Еда не можаше Бог спасти

Адама и сущих с ним, еда не имеаше небесные силы, и

Пророки, праведникы, еже послати исполнити хотение

свое, но сам сниде, яко нестяжатель и нищ, и вочелове-

чився, и пострада, и сим прехитри диавола, не подобает

убо Богу тако творити». В восьмом слове Иосиф защищает

истинность отеческих писаний против ереси новгородских

еретиков, утверждавших ложность писаний Св. отцов на

основании того, что 7000 лет от сотворения мира прошло, а Христос во второй раз не явился. В девятом – защища-

ет писания апостольские, подтверждая их истинность

местами из Свящ. Писания, доказывая, что они внушены

Святым Духом. В десятом – защищает от нападок ерети-

ков писания Ефрема Сирина, в которых говорится, что

творения его ложны. Здесь же приводятся доказательства

из Свящ. Писания, что творения св. Ефрема истинны и

соответствуют тому, что говорили пророки, евангелисты

104

и апостолы. В двенадцатом слове Иосиф доказывает, что

если святитель будет еретиком, если он не благословит

или проклянет кого от православных, то его проклятие ни

во что не вменится. Свои опровержения еретиков Иосиф

основывает на Свящ. Писании, преимущественно Ветхом

Завете, Отцах Церкви, историках Церкви и даже светских

писателях. В словах его виден ум светлый, последователь-

ность, логичность изложения. Четвертое слово особенно

отличается глубиной мысли, и специалисты справедливо

называют его глубоко богословским сочинением1 .

Иосиф Волоцкий не щадит красок для описания жи-

довствующих. Еретики для него – сквернии пси, змии, таящиеся в скважине, языки их скверны, уста мерзки и

гнилы, они – люди нечистые, пьяницы и обжоры, в об-

ществе они сеют сласти житейские, тщеславие, страсть

к сребролюбию, сластолюбию и неправду. В частности, Схарию Иосиф Волоцкий называет диаволовым сосудом, протопопа Алексея – окаянным сатаниным сосудом, диа-

воловым вепрем, еретика Истому – стаинником диавола, адовым псом. Но особенно обличает Иосиф Волоцкий

митр. Зосиму. Он называет его окаянным, сквернителем, калом блудным, прескверным сатаною, змием стоглавым, пищей вечного огня, новым Арием, злым Манентой, са-

таниным первенцем, прескверным сквернителем других

содомскими сквернами, пагубным змием, обжорой и пья-

ницей, по жизни свиньей, гонителем православных. Иосиф

удивляется, как еще терпит земля таких. Из одного этого

перечня названий видно, какими глазами Иосиф Волоцкий

и русские люди этого времени смотрели на жидовствую-

щих. Это, по их понятию, самые безнравственные, самые

вредные люди, которые стараются развратить общество

и в религиозном, и в нравственном отношении. Иосиф

удивляется, как еще терпит земля таких людей2 .

Преступления «жидовствующих» против христианства

были раскрыты в сочинении Иосифа Волоцкого «Просве-

титель». Большую роль в борьбе против еретиков сыграл

1 Г р а н д и ц к и й П. Геннадий, архиепископ Новгородский // Пра-

вославное обозрение, 1880, №12.

2 Там же.

105

составленный Нилом Сорским сборник житий, куда он

включил, в частности, жития Феодора Студита и Иоанна

Дамаскина, осуждавших иконоборчество.

Пользуясь поддержкой высокопоставленных пок-

ровителей, жидовствующие добились назначения на

должность архимандрита Юрьева монастыря еретика

Кассиана. Владыка Геннадий, несмотря на все старания

(Юрьев монастырь входил в его епархию), не смог изгнать

нечестивца. Более того, жидовствующие путем интриг и

клеветы сумели свести в 1503 с Новгородской кафедры

самого владыку Геннадия.

После Собора 1490, осудившего ересь жидовствующих, борьба с ними продолжалась еще почти 15 лет. Только в

1504 царь Иван III принял решение созвать новый Собор.

На нем еретики еще раз подверглись решительному осуж-

дению, а их руководители после суда казнены.

ÃËÀÂÀ 12. Ïî÷èòàíèå Ðóññêîé öåðêîâüþ õðèñòèàí, óìó÷åííûõ èóäåÿìè â ðèòóàëüíûõ öåëÿõ. – Ñâÿòîé Åâñòðàòèé. – Ñâÿòîé Äìèòðèé-

öàðåâè÷. – Ñâÿòîé Ãàâðèèë Áåëîñòîêñêèé.

Русская Православная Церковь признает существо-

вание ритуальных убийств, совершаемых иудеями по

религиозным мотивам.

В самом древнем собрании житий русских святых – Пе-

черском Патерике – приводится житие прп. Евстратия

(умучен в 1096), постника и мученика, «который продан

был евреям, распят ими на кресте и прободен копием во

время Пасхи за Христа».

В этом житии раскрываются подробности ритуального

преступления, совершенного иудеями при обряде поруга-

ния Христа против православного христианина. Поэтому

привожу его полностью:

«Когда попущением Божиим пришел на Русскую зем-

лю злочестивый Боняк со множеством половцев и пленил

Российскую землю, тогда и св. Евстратий при вторжении

поганых в Печерский монастырь, где многие были ими

106

посечены мечами, был захвачен вместе с другими в плен

и продан в Греческую землю, в город Корсунь, одному

еврею, в числе других 50 христиан. Богопротивный жи-

довин начал понуждать пленников своих отречься от

Христа и угрожал противящимся уморить их всех голодом.

Но мужественный инок Евстратий, молясь, укреплял и

поучал всех и так наставлял: «Братие, кто из вас крес-

тился и веровал во Христа, не будьте изменники обету, данному при крещении. Христос возродил нас водою и

Духом, Христос искупил нас от клятвы законной Своею

кровью и сделал нас наследниками Своего Царства. Если

живем – будем жить для Господа; если умрем – умрем во

Господе и временною смертью обрящем вечную жизнь.

Будем подражателями Тому, Кто сказал: Моя жизнь – Хрис-

тос, а смерть – приобретение». Укрепляемые словами

преподобного, пленники предпочли умереть от недостат-

ка временной пищи и пития, чем отлучиться от Христа, Который есть Источник вечной жизни. И так в короткое

время, истаивая от неядения и жажды, все пятьдесят че-

ловек умерли – одни через три дня, другие – через четыре, некоторые – через семь, самые крепкие – через десять.

Только один Евстратий, томимый голодом уже 14 дней, оставался жив и невредим, ибо с юности привык к посту.

Окаянный жидовин, видя, что черноризец был причиной

пропажи его денег, заплаченных за пленных, которых он

надеялся привести в свое зловерие, задумал месть ему.

Приближался день Воскресения Христова. Жидовин начал

праздновать свою пасху и ругался над св. Евстратием так

же, как отцы его – над Самим Господом нашим Иисусом

Христом, как написано в Евангелии.

И, как в древности распяли Христа, так и этот правед-

ник был пригвожден ко кресту окаянным жидовином и

друзьями его и благодарил за то Бога. Без пития и пищи

Евстратий продолжал жить уже 15-й день. Жидовин и

прочие друзья его поносили распятого и говорили ему:

«Вкуси ныне, безумный, законной пасхи, чтоб остаться

живым и избегнуть проклятия. Ибо Моисей передал нам

закон, который принял от Бога и сказал в книгах своих:

«Проклят всякий, висящий на дереве». Преподобный от-

вечал: «Великой благодати сподобил меня днесь Господь.

107

Он даровал мне милость пострадать за имя Его на кресте

по образу Его Креста. Надеюсь, что и мне скажет Он, как

некогда разбойнику: «Днесь будешь со Мною в раю». Не

нужна мне пасха ваша, не боюсь клятвы, ибо наша Пасха

был закланный за нас Христос, Который разорил наложен-

ное за преступление закона и за древо проклятие и ввел в

благословение жизни древом крестным, на котором был

пригвожден, будучи жизнию всех, как пророчествовал о

том и Моисей: «Вы увидите Того, Кто есть жизнь ваша, висящим прямо перед глазами вашими». О празднике

же Пасхи говорит Давид: «Сей день, Который воздвиг

Господь, возрадуемся и возвеселимся». Но ты, распявший

меня, и все твои евреи, плачьте и рыдайте, ибо постигнет

вас отомщение за кровь мою и кровь других купленных

вами христиан. Ненавидит Господь субботы ваши и пре-

ложит праздники ваши в сетование – приблизилось время

убиения начальника вашего беззакония». Услышав это, жидовин распалился гневом, схватил копье и пронзил

пригвожденного. И была видна только огненная колесница

и огненные кони, и они несли на небо душу ликующего

победоносного мученика, и был слышен голос, говорив-

ший греческими словами: «Вот доблестный гражданин

Небесного града!»

Тело мученика жидовин, сняв с креста, ввергнул в море, и там творится много чудес. Верные искали там прилежно

святых мощей – и не нашли. По смотрению же Божию

были обретены они в пещере, где и доныне почивают

нетленно. Предсказание же святого страдальца о том, что

кровь его будет отомщена, исполнилось немедленно после

страдания его. Ибо в тот же день пришло повеление от царя

греческого изгнать из области его всех жидов, отняв у них

имущество, а старейшин их избить за мучение христиан.

Одним из первых был убит, как говорил блаженный

Евстратий, епарх – причина всей той жидовской злобы, о котором известно следующее: крестился один богатый

и славный еврей, и потому царь отличил его и через не-

сколько дней сделал епархом; он же, получив сан, втайне

сделался отступником от Христа и Его веры и дал разре-

шение жидам по всему пространству Греческого царства

покупать христиан и обращать их в рабов. И тогда этот

108

нечестивый епарх был обличен в злой своей хитрости, и

царь повелел убить его злою казнию и искоренить жидов

по всему своему царству. И в то время, когда избивали жи-

дов, живущих в греческом городе Корсуне, того окаянного

жидовина, которым был убит преподобный Евстратий, по-

весили на дереве, и так злоба его обратилась на его голову, и он воспринял участь Иудина удавления.

Прочие же жиды, видя страшные чудеса по кончине

преподобного, уверовали поистине и крестились. А пора-

ботивший их Христу и по смерти своей добрый Его воин и

победоносец – св. Евстратий – сподобился с бессмертным

воинством небесным воспевать победную песнь и царство-

вать с Самим Победителем смерти Христом, с Которым он

воинствовал, прославляя Его и благодаря с Безначальным

Его Отцом и Животворящим Духом в бесконечные веки.

Аминь».

Ритуальный характер, по-видимому, носило убийство

почитаемого Русской Церковью царевича Димитрия, на-

следника русского престола, последнего представителя

царствующего рода Рюриковичей. Таинственная смерть

Димитрия стала прологом трагических потрясений Госу-

дарства Российского.

По вескому мнению митр. Санкт-Петербургского и

Ладожского Иоанна, загадка этого убийства заключается

в том, что оно никому не сулило политических выгод.

«Не говоря о Годунове, – отмечает владыка Иоанн, – ко-

торый, разумеется, отношения к преступлению не имел

ни малейшего, боярская верхушка тоже со смертью на-

следника ничего не приобретала: во-первых, у Феодора

вполне мог родиться сын, его законный преемник на Рос-

сийском престоле, а во-вторых, даже в случае пресечения

династии, что казалось весьма маловероятным (кто мог

предвидеть постриг Ирины?), боярство не имело никаких

шансов на власть – народные волнения 1584 в Москве это

ясно доказывали». Смерть царевича, считал митрополит

Иоанн, могла быть выгодна только тому, кто стремился

бы уничтожить саму Россию, нанося удар в наиболее

чувствительное место церковно-государственного орга-

низма, провоцируя гражданскую войну и распад страны.

«В связи с этим небезосновательной выглядит версия о

109

религиозно-символическом характере убийства Царевича, олицетворявшего собой будущее Православной русской

государственности.

Косвенными свидетельствами в ее пользу служат

сегодня многочисленные доказательства ритуального

характера убиения Царственных Мучеников в Екатерин-

бурге в 1918 году». Весьма показательно также, что одним

из претендентов на Российский престол в Смутное время

был Лжедмитрий II – иудей по происхождению. Да и сам

Лжедмитрий I (Гришка Отрепьев) поддерживался в своих

притязаниях иудейскими кругами из окружения польского

короля. Именно они выделили большую часть средств для

похода на Москву.

Согласно соборному решению иерархов Русской Цер-

кви, был канонизирован ритуально умученный младенец

Гавриил Белостокский, родившийся 20 марта 1684 в Во-

лынской губернии 20 апреля 1690, в первый день право-

славной Пасхи, он был похищен иудеями и распят ими на

кресте, затем прободен в бок и исколот в различных частях

тела, пока не была выпущена вся кровь. Спустя 30 лет после

его погребения мощи его были найдены нетленными и пе-

ренесены в Свято-Троицкий монастырь в Слуцке Минской

губернии. Мощи младенца-мученика лежали в гробике

совершенно открытыми. Обе ручки младенца охватывали

маленький наперсный крест. Пальцы исколоты.

После того как Гавриила причислили к лику Святых, в

службе ему Православной Церковью установлено читать:

«Первее бо кров твою помалу изливше, еле жива тя остави-

ша иудеи, да множайшим мукам предадут твое непорочное

тело, еже и смерти предавше конечным кровеистощанием, на ниву в день Святой Пасхи тое без студне извергоша, мы же, твоя безчисленные раны целующе, подвиги твоя

тепле прославляем».

По всей России установилось всенародное почитание

младенца-мученика. В день мученика-младенца Гавриила

Белостокского – 20 апреля – повсюду собирались тысячи

паломников.

110

ÕÐÎÍÎËÎÃÈ×ÅÑÊÀß ÒÀÁËÈÖÀ

ÑÂßÒÎÉ ÐÓÑÈ1

Годы:

– Восшествия на Престол НАШИХ ГОСУДАРЕЙ

– Вступления в управление ПЕРВОСВЯТИТЕЛЕЙ

НАШЕЙ ЦЕРКВИ

– Явления или прославления СВ. ЧУДОТВ. ИКОН

МАТЕРИ БОЖИЕЙ

– Блаженной кончины СВЯТЫХ УГОДНИКОВ БО-

ЖИИХ

________

862 Р Ю Р И К

879 И Г О Р Ь

945 С В Я Т О С Л А В

969 Благов[ерная] княгиня Ольга, супруга Вел. Кн.

Игоря.

972 Я Р О П О Л К – старший сын Вел. Кн. Святос-

лава.

980 СВЯТОЙ И РАВНОАПОСТОЛЬНЫЙ ВЕЛИ-

КИЙ КНЯЗЬ ВЛАДИМИР – младший сын Вел. Кн.

Святослава.

983

Мученик Феодор, варяг.

983

Мученик Иоанн, сын муч[еника] Феодо-

ра.

988

Св. Михаил 1-й, митрополит Киевский.

988 Чуд. Икона Божией Матери ЗИМНЕНСКАЯ, в

Святогорском монастыре Успения Божией Матери, в Во-

лынской губ.

988 Чуд. Икона Божией Матери ИЗЯСЛАВСКАЯ, в

Изяславле Минск. губ.

988 Чуд. Икона Божией Матери ИЕРУСАЛИМСКАЯ, Еванг. Луки, похищена в 1812 году из Москвы, ныне на-

ходится в Париже.

1 Публикуется по: Н.И. Сахновский. Святая Русь. Краткая история

Русского православного царства. Буэнос-Айрес, 1965. С добавле-

ниями.

111

988 Чуд. Икона Божией Матери КОРСУНСКАЯ, в

Моск[овском] Успенском соб[оре].

988 Чуд. Икона Божией Матери КОРСУНСКАЯ, в Ни-

жегородском Благовещенском монастыре.

988 Чуд. Икона Божией Матери МИНСКАЯ, Ев. Луки, в

г. Минске.

988 Чуд. Икона Божией Матери СТАРОРУССКАЯ, в

Старой Руссе Новгородской губ.

988 Чуд. Икона Божией Матери ХОЛМСКАЯ, Ев. Луки, в

г. Холме.

988 Чуд. Икона Божией Матери ЦЕСАРСКАЯ, в Бла-

говещенском соборе в Москве.

991

Митрополит Леонтий.

992

Св. Михаил, митрополит Киевский.

1015

Св. Равноап. Владимир, Вел. Кн. Киевс-

кий.

1015 С В Я Т О П О Л К О К А Я Н Н Ы Й – старший

сын Владимира Святого.

1015

Митрополит Иоанн 1-й.

1015

Благов. кн. Борис, сын Св. Владимира.

1015

Благов. кн. Глеб, сын Св. Владимира.

1015

Мученик Георгий.

1019 Я Р О С Л А В М У Д Р Ы Й – младший сын

Владимира Святого.

1023

Св. Феодор, епископ Суздальский.

1030

Св. Иоаким, епископ Новгородский.

1037

Митрополит Феопемпт.

1040 Чуд. Икона Божией Матери СТЕНА НЕРУШИ-

МАЯ, в Киевском Софийском соборе.

1043

Преподобный Моисей Угрин Печерский.

1049

Митрополит Кирилл 1-й.

1050 Чуд. Икона Божией Матери СОФИЯ ПРЕМУД-

РОСТЬ БОЖИЯ, в Новгородском соборе.

1050

Благ. Кн. Анна-Ирина Новгородская, жена

Ярослава Мудр.

112

1051

Св. Иларион, митрополит Киевский.

1052

Благ. кн. Владимир Новгородский, внук

Равноапостольного Вел. Князя Владимира.

1053

Препод. Ефрем Новоторжский.

1054

Святой Иларион, митрополит Киевский.

1054 И З Я С Л А В Л Ь второй сын Ярослава Мудро-

го.

1055

Митрополит Георгий 1-й.

1058

Св. Лука Жидята, епископ Новгородс-

кий.

1060 Чуд. Икона Божией Матери ЕЛЕЦКАЯ-ЧЕРНИ-

ГОВСКАЯ, в Елецком Черниговском монастыре.

1065

Преп. Варлаам Печерский.

1071 Чуд. Икона Божией Матери ЦАРЕГРАДСКАЯ, Св.

Луки, в Елизаровск. Псковском мон.

1071

Преп. Дамиан, целебник печерский.

1073 Чуд. Икона Божией Матери КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ, в Киево-Печ. Лавре.

1073 Чуд. Икона Божией Матери ПЕЧЕРСКАЯ НЕРУ-

КОТВОРНАЯ, Сама изобразилась в алтаре.

1073 Чуд. Икона Божией Матери ЯКСИНСКАЯ, явлена

в 682 году, принесена в Лавру.

1073

Преп. Антоний Печерский

1074

Преп. Иеремия Печерский.

1074

Преп. Феодосий, игумен Печерский.

1077

Св. Иоанн 2-й, митрополит Киевский.

1077

Св. Леонтий, епископ Ростовский.

1077

Преп. Аркадий Вяземский Новоторж-

ский.

1078 В С Е В О Л О Д – четвертый сын Ярослава Муд-

рого.

1083 Чуд. Икона Божией Матери ВЛАДИМРСКАЯ-

РОСТОВСКАЯ, в соборе г. Ростова.

1083 Чуд. Икона Божией Матери ПИРОГОЩАЯ, в

храме Богоматери Пирогощей в Киеве.

113

1083 Чуд. Икона Божией Матери ОДИГИТРИЯ СМО-

ЛЕНСКАЯ, Ев. Луки, в г. Смоленске.

1086

Благ. кн. Петр-Ярополк Владимиро-Во-

лынский, правнук Св. Владимира.

1088

Преп. Матфий Печерский.

1088

Преп. Никон Печерский.

1089

Митрополит Иоанн 3-й.

1089

Св. Иоанн 2-й, митрополит Киевский.

1090

Преп. Исаакий Печерский.

1090

Св. Исаия, епископ Ростовский.

1091

Св. Ефрем 2-й, митрополит Киевский.

1093 С В Я Т О П О Л К – сын Вел. Кн. Изяслава Ярос-

лавовича.

1094

Преп. Григорий Печерский.

1094

Преп. Стефан, игумен Печерский.

1095

Преп. Агапит, печерский безмездный

врач.

1096

Преп. Муч[еник] Евстратий Печерский.

1096

Св. Ефрем 2-й, епископ Переяславский, митр. Киевский.

1097

Преп. Василий Печерский.

1098

Преп. Феодор Печерский.

1098

Преп. Марк Печерский.

1103 Чуд. Икона Божией Матери УМИЛЕНИЕ, в г.

Смоленске.

1105

Преп. Григорий, иконописец печерский.

1170

Митрополит Никифор 1-й.

1107

Преп. Авраамий Ростовский.

1107

Преп. Прохор Печерский, «Лебедник».

1108

Св. Никита, епископ Новгородский.

1110

Преп. Пимен, Многоболезный, Печерс-

кий.

1113 В Л А Д И М И Р М О Н О М А Х – сын Вел. Кн.

Всеволода Ярославовича.

114

1113 Чуд. Икона Божией Матери ФЕОДОРОВСКАЯ-

КОСТРОМСКАЯЕв. Луки, в г. Костроме. При сей иконе

дал свое согласие Царь Михаил Феодорович.

1113

Преп. Пимен, постник, печерский.

1113

Преп. Кукша, печерский просветитель

вятичей.

1113

Преп. Никон, печерский просветитель

вятичей.

1113

Преп. Анна, княжна Киевская, Всеволо-

довна, правнучка Равноапостольного Владимира.

1114

Преп. Алипий, иконописец печерский.

1114

Преп. Сильвестр Печерский.

1118

Св. Амфилохий, епископ Владимиро-Во-

лынский.

1118

Преп. Нестор, летописец печерский.

1122

Митрополит Никита.

1123

Св. Феоктист, епископ Черниговский.

1125 С В Я Т О Й М С Т И С Л А В В Е Л И К И Й–

второй сын Вел. Кн. Владимира Мономаха.

1125

Благ. кн. Михаил Муромский Константи-

нович.

1129 Чуд. Икона Божией Матери МУРОМСКАЯ, в Но-

вой Рязани. С сею иконою Благ. кн. Константин вышел к

народу. Св. епископ Василий отплыл с нею стоя на своей

мантии в 1291 году.

1129

Благ. кн. Константин Муромский, Святос-

лавович.

1130

Митрополит Михаил 2-й.

1130

Благ. кн. Феодор Муромский Константи-

нович.

1132

Благ. кн. Мстислав (Феодор) Владимиро-

вич Киевский.

1132 Я Р О П О Л К 2-й – старший сын Вел. Кн. Вла-

димира Мономаха.

1133

Митрополит Климент, Смолятич.

115

1138

Благ. кн. Всеволод-Гавриил Мстиславович

Псковский.

1139 В С Е В О Л О Д 2-й – сын кн. Олега Святосла-

вовича, правнук Вел. Кн. Ярослава Мудрого, незаконно

захвативший великокняжеский киевский стол.

1140

Преп. Феофан, постник печерский.

1141

Преп. Пимен, игумен Печерский.

1143 Чуд. Икона Божией Матери ВСЕХ СКОРБЯЩИХ

РАДОСТЬ, в Киево-Печерской Лавре.

1143

Преп. Никола Святоша, князь Черниговс-

кий, Давыдович, правнук Ярослава Мудрого.

1146 И З Я С Л А В 2-й сын Святого Мстислава Вели-

кого.

1147 Чуд. Икона Божией Матери ИГОРЕВСКАЯ, в Ки-

ево-Печерской Лавре. Перед нею молился Благ. кн. Игорь

Черниговский 19.9.1147, когда был убит злодеями.

1147

Благ. кн. Игорь Черниговский Ольгович, правнук Ярослава Мудрого.

1147

Преп. Антоний Римлянин.

1148

Преп. Онисифор Печерский.

1148

Преп. Феофил, Затворник Печерский (за-

творник печерский).

1148

Преп. Никодим, просфорник печерский.

1148

Преп. Макарий Печерский.

1148

Преп. Нектарий Печерский.

1150 Чуд. Икона Божией Матери ЛЮБЕЧСКАЯ, в Лю-

бече Черниговской губ.

1150

Преп. Никон, Сухий Печерский.

1150

Блаженный Мартин Туровский.

1150

Преп. Иоанн Печерский.

1150

Преп. Исаия Печерский.

1151

Преп. Онуфрий, Молчаливый Печерский.

1154 Ю Р И Й Д О Л Г О Р У К И Й младший сын

Вел. Кн. Владимира Мономаха.

116

1154 Чуд. Икона Божией Матери ВЛАДИМИРСКАЯ, Ев. Луки, в Московском Успенском соб[оре], написана на

доске стола Святого Семейства.

1155

Преп. Анатолий Печерский.

1155

Преп. Тит, пресвитер печерский.

1155

Преп. Илья, Муромец, Печерский.

1155

Преп. Тит, воин печерский.

1155

Преп. Феофил, Плавчивый Печерский.

1156

Святой Константин 1-й, митрополит Ки-

евский.

1156 Чуд. Икона Божией Матери БОГОЛЮБСКАЯ, в

Боголюбове, по видению Св. кн. Андрею Боголюбскому.

1156

Св. Нифонт, архиепископ Новгородский.

1157 С В Я Т О Й А Н Д Р Е Й Б О Г О Л Ю Б-

С К И Й старший сын Вел. Кн. Юрия Долгорукого.

1158 Чуд. Икона Божией Матери СИЛУАМСКАЯ, быв-

шая при войске Св. Андрея.

1158

Преп. Авраамий Мирожский.

1159

Св. Константин, митрополит Киевский.

1160

Митрополит Феодор.

1160

Преп. Иоанн, Многострадальный Печер-

ский.

1160

Преп. Еразм Печерский.

1163

Св. Аркадий, архиепископ Новгородс-

кий.

1164

Митрополит Иоанн 4-й.

1167

Митрополит Константин 2-й.

1168

Благ. кн. Ростислав-Михаил Киевский, сын

Св. Мстислава.

1168

Преп. Захария Печерский.

1170 Чуд. Икона Божией Матери ЗНАМЕНИЕ, в Нов-

городе.

1170 Чуд. Икона Божией Матери КОРСУНСКАЯ-ЕФЕС-

СКАЯ, Ев. Луки, в г. Торопце.

117

1172 Чуд. Икона Божией Матери СОКОЛЬСКАЯ, в

Сокольском мон. Кобелянск. У. Полтавской губ.

1173

Преп. Евфросиния, княжна Полоцкая, дочь

Георгия Всеславича (Всеславовича) Полоцкого.

1174

Благ. кн. Глеб Андреевич, сын Св. Андрея

Боголюбск.

1175 Чуд. Икона Божией Матери ЗНАМЕНИЕ, в

С.-Петербурге.

1175

Благ. кн. Андрей Боголюбский, сын Юрия

Долгорукого.

1176 В С Е В О Л О Д 3-й Б О Л Ь Ш О Е Г Н Е З -

Д О – младший сын Вел. Кн. Юрия Долгорукого.

1176

Преп. Афанасий Печерский.

1178

Преп. Герасим Вологодский.

1180 Чуд. Икона Божией Матери КУПЯТИЦКАЯ, в

Киевском соборе.

1180

Благ. кн. Мстислав-Гавриил Новгородс-

кий.

1182

Митрополит Никифор 2-й.

1182 Чуд. Икона Божией Матери ЛЬВОВСКАЯ, в

г. Львове.

1182

Преп. Поликарп, архимандрит Печерс-

кий.

1183

Св. Кирилл, епископ Туровский.

1184

Св. Лаврентий, епископ Туровский.

1186

Св. Иоанн, архиепископ Новгородский.

1186

Преп. Никита, Столпник Переяславский.

1190

Преп. Арефа Печерский.

1192

Преп. Варлаам Хутынский.

1195 Чуд. Икона Божией Матери СВИРСКА Я, в

г. Смоленске.

1198 Чуд. Икона Божией Матери МИРОЖСКАЯ, в

Спасо-Мирожском монастыре Псковской губ.

1199

Св. Мартирий, епископ Новгородский.

118

1201

Митрополит Гавриил.

1200 Чуд. Икона Божией Матери ИВЕРСКАЯ-МОЗ-

ДОКСКАЯ, в г. Моздоке, от Царицы Тамары – осетинам.

1202

Митрополит Дионисий.

1205

Митрополит Матфей.

1210

Преп. Савва Печерский.

1219 С В Я Т О Й Ю Р И Й 2-й – второй сын Вел. Кн.

Всеволода 3-го Большое Гнездо.

1220

Преп. Авраамий Смоленский.

1224

Митрополит Кирилл 2-й.

1226

Св. Симеон, епископ Суздальский.

1228

Благ. кн. Петр-Давид Муромский.

1228

Благ. княгиня Феврония Муромская.

1229

Муч[еник] Авраамий Болгарский.

1232

Св. Антоний, епископ Новгородский.

1233

Благ. кн. Феодор Ярославович, Новгород-

ский.

1234

Митрополит Иосиф 1-й. Исчез при взятии

Киева татарами в 1240 году.

1238 Я Р О С Л А В 2-й третий сын Вел. Кн. Всеволода

3-го Большое Гнездо.

1238

Муч[еник] Меркурий Смоленский.

1238

Благ. кн. Георгий (Юрий) Всеволодович, Киевский.

1238

Благ. кн. Василий Константинович Рос-

товский.

1238

Преп. Ефрем Смоленский.

1240 Чуд. Икона Божией Матери ЗНАМЕНИЕ, в Рож-

деств. мон. г. Владимира. Собственная Благ. кн. Алексан-

дра Невского.

1240 Чуд. Икона Божией Матери ЯРОСЛАВСКАЯ, в

соборе г. Ярославля.

1240

Священномученик Лукиан, пресвитер

Печерский.

119

1240

Преп. Константин Косинский.

1241

Преп. Косма Косинский.

1243

Митрополит Кирилл 3-й. Пребывал в

скитаниях, переезжая из города в город.

1243

Благ. княгиня Евпраксия Псковская.

… А Н Д Р Е Й 2-й – второй сын Вел Кн. Ярослава

2-го, незаконно захвативший Престол.

1246

Благ. Муч[еник] кн. Михаил Всеволодович

Черниговский.

1246

Муч[еник] Боярин Феодор.

1249

Благ. кн. Василий Всеволодович Ярослав-

ский.

1250

Преп. Сергий Послушливый Печерский.

1250

Преп. Лука, эконом печерский.

1250

Преп. Евфросиния, Суздальская, дочь Благ.

князя Михаила Черниговского.

1250

Преп. Алексий Печерский.

1252 СВ. И БЛАГОВЕРНЫЙ ВЕЛИКИЙ КНЯЗЬ

АЛЕКСАНДР НЕВСКИЙ – старший сын Вел. Кн. Ярос-

лава 2-го.

1257

Благ. кн. Константин Всеволодович Ярос-

лавский.

1262

Преп. Ксенофонт Робейский.

1263 Я Р О С Л А В 3-й Т В Е Р С К О Й – третий сын

Вел. Кн. Ярослава 2-го.

1263

Св. и Благ. Вел. Князь Александр Невс-

кий.

1270

Благ. кн. Роман Ольгович Рязанский.

1272 В А С И Л И Й К О С Т Р О М С К О Й – чет-

вертый сын Вел. Кн. Ярослава 2-го.

1273

Преп. Антоний Дымский.

1274 Чуд. Икона Божией Матери ЗОГРАФСКАЯ-АКА-

ФИСТНАЯ, в Зографском мон. Чудесное предречение

мучен. Кончины 26 монахов, сожженных католиками.

120

1275

Св. Серапион, епископ Владимирский и

Нижегородский.

1276 С В Я Т О Й Д А Н И И Л М О С К О В -

С К И Й третий сын Св. Александра Невского, князь

Московский.

1276 Преп. Киприан Устюжский.

1280 Чуд. Икона Божией Матери ГРЕЧЕСКАЯ-АНД-

РОНИКОВА, в Казанском мон. Близ Вышнего Волочка

Тверской губ.

1280

Благ. кн. Олег Романович Брянский.

1281

Преп. Харитина, княжна Литовская.

1283

Блаженный Максим, митрополит Киевс-

кий. Избрал своим местопребыванием г. Владимир.

1285 Чуд. Икона Божией Матери БЛАГОВЕЩЕНИЕ-

УСТЮЖСКАЯ, в Московском Успенском соборе.

1285

Благ. кн. Роман Константинович Углиц-

кий.

1288 Чуд. Икона Божией Матери СВЕНСКАЯ-ПЕЧЕР-

СКАЯ, в Свенском монастыре близ г. Брянска.

1288

Св. Игнатий, епископ Ростовский.

1289

Св. Симеон, первый епископ Тверской.

1290

Преп. Петр, царевич Ордынский.

1295 Чуд. Икона Божией Матери ЗНАМЕНИЕ-КУРС-

КАЯ-КОРЕННАЯ, в г. Курске, ныне в Нью-Йорке.

1295

Св. Василий, епископ Рязанский.

1299 Чуд. Икона Божией Матери МАКСИМОВСКАЯ, в г. Владимире, по видению Св. Максима, митрополита

Киевского.

1299

Благ. кн. Довмон-Тимофей Псковский,

литовец.

1299

Преп. Иоасаф Снетогорский.

1299

Преп. Василий Мирожский.

1299

Благ. кн. Феодор Ростиславович, Смолен-

ский и Ярославск.

121

1300 Чуд. Икона Божией Матери ЧЕНСТОХОВСКАЯ, Ев. Луки, в г. Ченстохове.

1300 Чуд. Икона Божией Матери ВЗЫСКАНИЕ ПО-

ГИБШИХ, в г. Малижене Харьковской губ.

1300 Чуд. Икона Божией Матери МОЛЧЕНСКАЯ, в

Софрониевой пустыни у г. Путивля Курской губ.

1300

Благ. кн. Мария-Марфа Псковская Димит-

риевна, внучка Св. Александра Невского.

1301 Чуд. Икона Божией Матери НОВГОРОД-СЕВЕР-

СКАЯ, в Новгород-Северском Черниговской губ.

1303

Благ. Вел. Кн. Даниил Александрович

Московский.

1304 С В Я Т О Й М И Х А И Л Т В Е Р С К О Й

сын Вел. Кн. Ярослава 3-го Тверского.

1304

Благ. Васса, Вел. Княгиня Московская, супруга Св. Александра Невского.

1304

Благ. Прокопий Устюжский Христа ради

юродивый.

1305 Чуд. Икона Божией Матери ВЛАДИМИРСКАЯ, копия Св. митр. Петра, во Владимирском соборе.

1305

Блаж[енный] Максим, митрополит Киев-

ский.

1307 Чуд. Икона Божией Матери ПЕТРОВСКАЯ, в

Успенск[ом] соб[оре] в Москве.

1308

Святой Петр, митрополит Киевский. Пе-

ренес митрополичью кафедру в Москву.

1310

Св. Феоктист, архиепископ Новгородс-

кий.

1314 Чуд. Икона Божией Матери ТОЛГСК А Я, в

Толгской обит. В 7 в. от г. Ярославля.

1314

Св. Иоанн, епископ Суздальский.

1318

Благ. князь Михаил Ярославович Тверс-

кой, племянник Св. Александра Невского.

1319 Ю Р И Й 3-й М О С К О В С К И Й – старший

сын Св. Вел. Кн. Даниила Московского.

122

1320 Чуд. Икона Божией Матери УСЛЫШАТЕЛЬНИ-

ЦА, в Зографском мон.

1320 Чуд. Икона Божией Матери НОВОДВОРСКАЯ, Св. митрополита Петра, в Новгород-Северском монастыре

Черниговской губ.

1321

Благ. кн. Давид Феодорович Ярославс-

кий.

1325

Благ. кн. Константин Феодорович Ярос-

лавский.

1326 А Л Е К С А Н Д Р Т В Е Р С К О Й – старший

сын Св. Вел. Кн. Михаила Тверского.

1326 Чуд. Икона Божией Матери УСПЕНИЕ, Св. митр.

Петра в Успенском соборе в Москве.

1326

Св. Петр, митрополит Киевский и всея

Руси.

1326

Святой Феогност, митрополит Киевский.

1328 И О А Н Н 1-й К А Л И Т А – младший сын Св.

Вел. Кн. Даниила Московского.

1337 Чуд. Икона Божией Матери УМИЛЕНИЕ, в Зем-

ской слободе в Новгороде.

1337

Благ. кн. Анна Кашинская, супруга Св. кн.

Михаила Тверск.

1338 Чуд. Икона Божией Матери КАМЕНЕЦ-ПОДОЛЬ-

СКАЯ, в г. Каменец-Подольске.

1338 Чуд. Икона Божией Матери РЯДИТЕНСКАЯ, в

г. Новгороде.

1341 С Е М И О Н Г О Р Д Ы Й – старший сын

Вел. Кн. Иоанна 1-го Калиты.

1341 Чуд. Икона Божией Матери ВИЛЕНСКАЯ, в муж-

ском монастыре близ г. Вильны.

1341 Чуд. Икона Божией Матери ПОЧАЕВСКАЯ, в

Почаевской Лавре на Волыни.

1347

Мученик Антоний Виленский.

1347

Мученик Евстафий Виленский.

1347

Мученик Иоанн Виленский.

123

1350 Чуд. Икона Божией Матери ДАМАСКИНСКАЯ, Св. Иоанна Дамаскина, в Троице-Сергиевой Лавре.

1350 Чуд. Икона Божией Матери ГАЛИЧСКАЯ-ЧУХ-

ЛОМСКАЯ-ГОРОДЕЦКАЯ, в г. Галиче.

1352

Св. Василий, епископ Новгородский.

1352

Преп. Сергий Валаамский.

1353 И О А Н Н 2-й К Р А С И В Ы Й – младший сын

Вел. Кн. Иоанна 1-го Калиты

1353

Святой Алексий, митрополит Киевский.

1353

Преп. Герман Валаамский.

1353

Св. Феогност, митр. Киевский и всея

Руси.

1353

Преп. Григорий, Чудотворец Печерский.

1359 Д И М И Т Р И Й К О Н С Т А Н Т И Н О В И Ч–

внук Вел. Кн. Святого Михаила Тверского.

1362

Святой Моисей, архиепископ Новгородс-

кий.

1362

Преп. Авраамий, Трудолюбивый, игумен

Печерский.

1363 С В Я Т О Й Д И М И Т Р И Й Д О Н С К О Й–

сын Вел. Кн. Иоанна 2-го Красивого.

1363 Чуд. Икона Божией Матери ВИЛЕНСКАЯ-ОСТ-

РОБРАМСКАЯ, в г. Вильны.

1368

Преп. Кирилл Челменский.

1375

Преп. Авраамий Чухломский.

1377 Чуд. Икона Божией Матери ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ, в Серпуховском монастыре Московской губ.

1378

Митрополит Пимен. Удален в 1380 году.

Низложен в 1388 году.

1378

Благ. кн. Феодора-Васса Нижегородская, супруга князя Андрея Константиновича.

1378

Св. Алексий, митрополит Московский и

всея Руси.

1379

Преп. Сильвестр Обдорский.

124

1380 Чуд. Икона Божией Матери УСПЕНИЕ-ОВИ-

НОВСКАЯ, в Успенском монастыре на берегу Галичского

озера.

1380 Чуд. Икона Божией Матери ДОНСКАЯ, в Благо-

вещенском соборе в Москве.

1380 Чуд. Икона Божией Матери ГРЕБНЕВСКАЯ, в

храме на Лубянской площади в Москве.

1380 Чуд. Икона Божией Матери КИПРСКАЯ, копия, в

Успенском Стромынском монастыре. Преп. Сергий – Св.

Савве

1381

Святой Киприан, митрополит Киевский.

Его должен был заменить Св. Дионисий, скончавшийся на

пути.

1381 Чуд. Икона Божией Матери ПИМЕНОВСКАЯ, в

Благ[овещенском] соб[оре] в Москве.

1382

Преп. Афанасий Череповецкий.

1383 Чуд. Икона Божией Матери ТИХВИНСКАЯ, Ев.

Луки, в Тихвине Новгородской губ.

1383 Чуд. Икона Божией Матери БЕСЕДНАЯ, на месте

обретения Тихвинской иконы в г. Тихвине.

1383

Преп. Феодосий Череповецкий.

1384

Преп. Пахомий Нерехтенский.

1385 Чуд. Икона Божией Матери ПЕЧЕРСКАЯ, в Ниже-

город. Печерском монастыре. Принесена Св. Дионисием.

1385

Св. Дионисий, архиепископ Суздаль-

ский.

1385

Преп. Михей Радонежский.

1388 Чуд. Икона Божией Матери ЯВЛЕНИЕ БОЖИЕЙ

МАТЕРИ СВ. ФЕОДОРУ РОСТОВСКОМУ, в г. Ростове.

1389 В А С И Л И Й 1-й сын Вел. Кн. Димитрия Дон-

ского.

1389 Чуд. Икона Божией Матери БЛАГОДАТНОЕ

НЕБО, в Архангельск. соборе в Москве.

1390 Чуд. Икона Божией Матери УСПЕНИЕ, в Боровске

Калужской губ. Благословение Преп. Сергия – Ферапонту.

125

1390 Чуд. Икона Божией Матери НЕОПАЛИМАЯ КУ-

ПИНА, в Благов [ещенском] соборе в г. Москве.

1390

Благ. кн. Андрей Смоленский.

1390

Преп. Григорий Авнежский.

1390

Преп. Кассиан Авнежский.

1390

Преп. Никита, от братьев Алфановых.

1390

Преп. Кирилл, от братьев Алфановых.

1390

Преп. Никифор, от братьев Алфановых.

1390

Преп. Климент, от братьев Алфановых.

1390

Преп. Исаакий, от братьев Алфановых.

1391

Преп. Лазарь Мурманский.

1392 Чуд. Икона Божией Матери ДЕВПЕТЕРУВСКАЯ, в селе Батюшково Московской губ.

1392 Чуд. Икона Божией Матери ДЕХТЯРОВСКАЯ, в

с. Дехтяровке Новогрудского уезда Черниговской губ.

1392 Чуд. Икона Божией Матери СТРАСТНАЯ, явлена

в с. Енкаеве Темниковского у. Тамбовской губ.

1392 Чуд. Икона Божией Матери БАРЛОВСКАЯ, в

Благ[овещенском] соб[оре] в г. Москве.

1392

Благ. Феодор Новгородский Христа ради

юродивый.

1392

Блаж. Никола Новгородский Христа ради

юродивый.

1392

Св. Иаков, епископ Ростовский.

1392

Преп. Роман Киржачский.

1392

Преп. Димитрий Прилуцкий.

1392

Преп. Мефодий Пешношский.

1392

Преп. Сергий Радонежский.

1395

Преп. Андроник Московский.

1395

Преп. Афанасий Младший Высоцкий.

1395

Св. Феодор, архиепископ Ростовский.

1396

Св. Стефан, епископ Пермский.

1400 Чуд. Икона Божией Матери ВЕЛЕНСКАЯ, Ев.

Луки, в Троицком монастыре, близ Вильны.

126

1401

Преп. Афанасий Старший Высоцкий.

1402

Преп. Кириак Каргопольский.

1404

Преп. Евфимий, архимандрит Суздаль-

ский.

1405 Чуд. Икона Божией Матери МОЛЧЕНСКАЯ, в

Софр. Мон. Путивльского у. Курской губ.

1406

Святой Фотий, митрополит Московский.

1406

Благ. кн. Иулиания Вяземская, супруга кн.

Симеона Мстислав.

1406

Преп. Стефан Мохрищский.

1406

Преп. Савва Сторожевский.

1406

Преп. Антоний Сторожевский.

1406

Св. Киприан, митрополит Московский и

всея Руси.

1407

Благ. Евфросиния, кн. Московская, супруга

Димитрия Донск[ого].

1409

Св. Арсений, епископ Тверской.

1409

Преп. Феодор Ростовский.

1410

Преп. Павел Ростовский.

1410

Преп. Дионисий Щепа Печерский.

1412

Преп. Сергий Вологодский Нуромский.

1412

Преп. Иаков Лужский, брат Преп. Сер-

гия.

1413 Чуд. Икона Божией Матери КОЛОЧСКАЯ, в

г. Можайске.

1415

Преп. Савва Московский.

1419 Чуд. Икона Божией Матери ДВИНСКАЯ, в дер.

Цыгломине Архангельской губ.

1420 Чуд. Икона Божией Матери ЯВЛЕНИЕ БОЖИЕЙ

МАТЕРИ СВ. СЕРГИЮ на месте явления.

1420 Чуд. Икона Божией Матери ПРИЗРИ НА СМИРЕ-

НИЕ, в соборе г. Пскова.

1420 Чуд. Икона Божией Матери ПСКОВСКАЯ-ПЕ-

ЧЕРСКАЯ в г. Пскове.

127

1420

Преп. Корнилий Палеостровский.

1421

Св. Симеон, архиепископ Новгородский.

1425 В А С И Л И Й 2-й Т Е М Н Ы Й – сын Вел. Кн.

Василия 1-го.

1426 Чуд. Икона Божией Матери КАМЕНСКАЯ, в

Опоченск. у. Псковск. губ.

1426

Преп. Ферапонт Белозерский.

1427

Преп. Кирилл Белозерский.

1427

Преп. Никон, игумен Радонежский.

1429

Преп. Павел Обнорский.

1430 Чуд. Икона Божией Матери УСПЕНИЕ-СЕДМИ-

ГОРОДНАЯ, в Седмигородской волости Вологодской губ.

1430

Св. Андрей Рублёв, иконописец.

1430

Преп. Макарий Писемский, сподвижник

Преп. Павла.

1430

Преп. Савватий Тверской.

1431

Св. Фотий, митрополит Московский и всея

Руси.

1433

Блаж. Максим Московский Христа ради

юродивый.

1435

Митрополит Исидор. Устроитель «Унии», низложен Собором.

1435

Преп. Савватий Соловецкий.

1437 Чуд. Икона Божией Матери ПОКРОВ ПРЕСВ.

БОГОРОДИЦЫ, в Покровском соборе в г. Москве.

1437 Чуд. Икона ПОКРОВ ПРЕСВ. БОГОРОДИЦЫ, в

Глушицком монастыре Вологодской губ.

1437 Чуд. Икона Божией Матери ЗНАМЕНИЕ, в Глу-

шицком монастыре Вологодской губ.

1437

Преп. Дионисий Глушицкий.

1438

Преп. Игнатий, архимандрит Печерский.

1439

Преп. Александр Куштский.

1440 Чуд. Икона Божией Матери БОГОЛЮБСКАЯ, в

Сретенской церкви в г. Москве.

128

1440 Чуд. Икона Божией Матери КОНЕВСКАЯ, на

острове Коневце.

1440

Преп. Тарасий Глушицкий.

1141

Преп. Григорий, игумен на Пельшме-

реке.

1442 Чуд. Икона Божией Матери ОДИГИТРИЯ-МАКА-

РЬЕВСКАЯ, в Макарьевском мон. Галичского у. Костром-

ской губ. Явлена с небес Преп. Макарию Унжинскому.

1442

Преп. Феодосий Печерский (кн. Феодор

Острожский).

1442

Преп. Маков Железноборовский.

1442

Преп. Маков на реке Костроме.

1444

Преп. Макарий Желтоводский или Унжин-

ский.

1445

Преп. Варнава Ветлужский.

1447

Преп. Арсений Коневский.

1447

Св. Герасим, епископ Пермский.

1448

Св. Иона, митрополит Московский. На-

речен еще в 1443 году, но по интригам Исидора возведен

лишь в 1448 году.

1450 Чуд. Икона Божией Матери ВАСИЛЬКОВСКАЯ, в г. Василькове в 10 в. от Белостока.

1450

Преп. Антоний Корельский.

1450

Преп. Евфимий Корельский.

1450

Преп. Афанасий Мурманский.

1450

Преп. Авраамий Палеостровский.

1450

Преп. Григорий Авнежский.

1450

Преп. Кассиан Авнежский.

1451

Преп. Михаил Клопский.

1452

Преп. Амфилохий Глушицкий.

1452

Преп. Феодосий Глушицкий.

1452

Блаж. Отрок Иаков Боровицкий.

1453

Преп. Иоасаф Каменский.

1453

Св. Питирим, епископ Пермский.

129

1457

Преп. Филипп Робангский.

1457

Преп. Евфимий Сянжемский.

1458

Св. Евфимий, епископ Новгородский.

1460

Преп. Паисий Галицкий.

1460

Преп. Савва Вишерский.

1461

Св. Иона, митрополит Московский и всея

Руси.

1461

Митрополит Феодосий.

1462 И О А Н Н 3-й В Е Л И К И Й – сын Вел. Кн.

Василия 2-го Темного.

1462

Преп. Варлаам Шенкурский.

1462

Блаж. Георгий Шенкурский.

1464 Чуд. Икона Божией Матери ВЛАДИМИРСКАЯ, копия, во Флорищевой пустыни Владимирской губ.

1467

Митрополит Филипп 1-й.

1470 Чуд. Икона Божией Матери ЖИРОВИЦКАЯ, на

яшме, в Жировицком монастыре Гродненской губ.

1470

Преп. Савва Тверской.

1470

Св. Иона, епископ Новгородский.

1470

Св. Иона, епископ Пермский.

1472 Чуд. Икона Божией Матери ПАХОМСКАЯ, близ

г. Москвы.

1472

Блаж. Василий Вологодский.

1472

Священномученик Исидор Юрьевский и

с ним 72 убиенных.

1473

Митрополит Геронтий.

1473 Чуд. Икона Божией Матери УСПЕНИЕ-ПСКОВО-

ПЕЧЕРСКАЯ, в г. Печерах Псковской губ.

1473

Преп. Васса Псково-Печерская.

1474

Блаж. Исидор Твердислов Ростовский.

1474

Преп. Варсонофий Тверской.

1476

Преп. Иларион Гдовский или Псковский.

1477

Преп. Пафнутий Боровский.

130

1478

Преп. Зосима Соловецкий.

1479

Преп. Александр Ошевенский.

1479

Преп. Герман Соловецкий.

1480 Чуд. Икона Божией Матери СИЦИЛИЙСКАЯ, в

Дивногорском мон. Воронежской епархии.

1480

Преп. Марк Псково-Печерский.

1480

Преп. Евфросин Тверской.

1480

Преп. Макарий Глушицкий.

1480

Преп. Серапион Псковский.

1481

Преп. Евфросин Псковский.

1481

Преп. Антоний Краснохолмский.

1482 Чуд. Икона Божией Матери ВЛАХЕРНСКАЯ, ко-

пия, в Московском Вознесенском девичьем монастыре.

1482 Чуд. Икона Божией Матери ЯХРОМСКАЯ, в Ус-

пенском мон. Близ Юрьева-Владимирского.

1482

Преп. Досифей Верхнеостровский.

1483 Чуд. Икона Божией Матери ФЕОДОТЬЕВСКАЯ, в Усп[енском] соб[оре] в Рязани.

1483

Преп. Макарий Калязинский.

1483

Преп. Мартиниан Белозерский.

1490 Чуд. Икона Божией Матери УМИЛЕНИЕ-ГАЛИЧ-

СКАЯ, в Покровской пустыни на Галичском озере.

1490 Чуд. Икона Божией Матери ОДИГИТРИЯ-ВЫ-

ДРОПУССКАЯ, в селе Выдропуске Новгородской губ.

1491

Митрополит Зосима.

1492 Чуд. Икона Божией Матери МЕЖЕЦКАЯ, близ

Киева.

1492

Преп. Леонтий Кариховский.

1492

Преп. Ефрем Перекомский.

1492

Преп. Тихон Калужский.

1492

Преп. Нектарий Бежецкий.

1492

Преп. Онуфрий Мальский.

1492

Преп. Косма Яхромский.

131

1494

Митрополит Симон.

1494 Чуд. Икона Божией Матери ВЛАДИМИРО-ВО-

ЛЫНСКАЯ, в соборе г. Владимира-Волынского.

1494

Блаженный Иоанн Устюжский.

1495

Иона Псково-Печерский.

1495

Преп. Савва Псковский, Крипецкий.

1497

Священномученик Макарий, митрополит

Киевский.

1500 Чуд. Икона Божией Матери БЛАГОВЕЩЕНИЕ, самописно явилась на башне в г. Москве.

1500 Чуд. Икона Божией Матери РОЖДЕСТВО БО-

ГОРОДИЦЫ, в Глинской пустыни в 40 в. от Путивля

Курской губ.

1500 Чуд. Икона Божией Матери ДУБОВИЧСКАЯ, в

с. Дубовичи Черниговской г.

1500 Чуд. Икона Божией Матери ЛЮБЧИНСКАЯ, в

соборе г. Люблина. Принадлежала Свв. Кириллу и Ме-

фодию.

1500 Чуд. Икона Божией Матери КОРСУНСКАЯ, ко-

пия, в г. Угличе.

1500 Чуд. Икона Божией Матери ДУБЕНСКАЯ, в Ду-

бенском монастыре. Принадлежала князю Константину

Острожскому.

1500 Чуд. Икона Божией Матери НОВО-СВЕРЖЕНС-

КАЯ, в Минской епархии.

1500

Преп. Елеазар Олонецкий.

1500

Преп. Назарий Олонецкий.

1500

Преп. Зосима Ворбозомский.

1500

Преп. Елисей Сумский.

1500

Преп. Александр Вочский.

1503 Чуд. Икона Божией Матери ОДИГИТРИЯ-УСТЬ-

НЕДУМСКАЯ, в Устюжском у. Вологодской губ. Написал

Преп. Леонид.

1503

Преп. Тихон Луховский.

1504

Преп. Кассиан, грек Углицкий

132

1504

Преп. Левкий Волоколамский.

1504

Преп. Паисий Углицкий.

1505 В А С И Л И Й 3-й – второй сын Вел. Кн. Иоанна

3-го Великого.

1505 Чуд. Икона Божией Матери УСПЕНИЕ, в с. Рыш-

кове, Боровского у. Калужской губ.

1505

Блаженный Геннадий, архиепископ Нов-

городский.

1508

Преп. Нил Сорский.

1509

Преп. Харитон Сяньжемский.

1510

Преп. Пахомий Кенский.

1511

Митрополит Варлаам.

1515

Блаженный Лаврентий, юродивый Калуж-

ский.

1515

Преп. Иосиф, игумен Волоцкий.

1516

Преп. Геннадий Важеозерский.

1516

Св. Серапион, архиепископ Новгородс-

кий.

1518 Чуд. Икона Божией Матери СИОНСКА Я, в

г. Тифлисе.

1520 Чуд. Икона Божией Матери ВСЕХ СКОРБЯЩИХ

РАДОСТЬ, копия Преп. Игнатия, в Вологодской больни-

це.

1520

Преп. Давид Серпуховский.

1521

Митрополит Даниил.

1521

Преп. Иннокентий Комельский.

1522

Праведная дева Гликерия Новгородская.

1522

Благ. кн. Иоанн Андреевич, Св. Игнатий

Углицкий.

1524 Чуд. Икона Божией Матери УМИЛЕНИЕ-ПСКО-

ВО-ПЕЧЕРСКАЯ, в Псково-Печерском монастыре.

1524 Чуд. Икона Божией Матери СУПРАСЛЬСКАЯ, в

Благовещенском монастыре на реке Супрасле, в 16 в. от

г. Белостока.

133

1524 Чуд. Икона Божией Матери СЯМСКАЯ, РОЖДЕС-

ТВО БОГРОДИЦЫ, в Сямской волости Вологодской губ.

1527

Преп. Филипп Ирапский.

1528 Чуд. Икона Божией Матери ОДИГИТРИЯ-ВО-

РОНИНА, СМОЛЕНСКАЯ, в Воронинской обители Че-

реповецкого у.

1528 Чуд. Икона Божией Матери СЕЛИГЕРСКАЯ, на

Столбенском острове озера Селигера у Осташкова Тверс-

кой губ. Преп. Нила Сорского.

1528

Преп. Онуфрий Вологодско-Перцовский.

1528

Преп. Авксентий Вологодско-Перцовс-

кий.

1529

Мученик Иоанн Казанский.

1530 Чуд. Икона Божией Матери СУРДЕГСКАЯ, в

Вилкомирском у. Ковенской губ.

1532

Преп. Макарий Оредежский.

1532

Преп. Кирилл Новоезерский.

1533 Ц А Р Ь И О А Н Н 4-й Г Р О З Н Ы Й – сын

Вел. Кн. Василия 3-го.

1533

Преп. Александр Свирский.

1534

Преп. Иона Климецкий.

1537

Преп. Кассиан Комельский.

1537

Преп. Корнилий Комельский.

1539

Св. Иоасаф, митрополит Московский

(ск. 1555).

1539 Чуд. Икона Божией Матери ОКОВЕЦКАЯ-РЖЕВ-

СКАЯ, в дер. Клочки Ржевского у. Тверской губ.

1540 Чуд. Икона Божией Матери УСПЕНИЕ-АДРИА-

НОВСКАЯ, в Адриановском мон. Близ Пошехонья Ярос-

лавской губ. Преп. Адриана Пошех[онского].

1540

Благ. княгиня Иулияния Ольшанская.

1540

Преп. Даниил Переяславский.

1540

Преп. Лонгин Коряжемский.

1541

Преп. Иродион Илоезерский.

134

1542

Митрополит Макарий.

1542

Благ. княгиня София-Соломония Москов-

ская, супруга Вел. Кн. Василия 3-го Иоанновича.

1542

Преп. Стефан Озерский-Комельский.

1542

Преп. Севастьян Пошехонский.

1545

Преп. Даниил Шужгорский.

1545

Преп. Атремий Веркольский.

1548

Преп. Лаврентий Комельский.

1549

Преп. Антоний на Черном озере.

1549

Преп. Адриан Андрусовский.

1549

Преп. Леонид Пошехонский.

1550 Чуд. Икона Божией Матери КРАСНОСТОКСКАЯ, в Красностокском женском монастыре Сокольского у

Гродненской губ.

1550

Преп. Никифор Важеозерский.

1550

Преп. Афанасий Сянжемский.

1550

Преп. Арсений Комельский.

1550

Преп. Адриан Пошехонский.

1550

Преп. Иоанн Опочский.

1552

Мученик Стефан Казанский.

1552

Мученик Петр Казанский.

1552

Блаженный Василий Московский Христа

ради юродивый.

1554

Преп. Герасим Волдинский.

1554

Преп. Нил Столбенский.

1555 Чуд. Икона Божией Матери ОДИГИТРИЯ-ХРИС-

ТОФОРОВА, в Сольвычегодске Вологодской губ. Преп.

Христофора, ученика Преп. Лонгина.

1555

Св. Иоасаф, митрополит Московский.

1556

Преп. Антоний Сийский.

1556

Блаженный Максим Грек.

1558 Чуд. Икона Божией Матери НАРВСКАЯ, в г.

Нарве.

135

1560 Чуд. Икона Божией Матери ТОТЕМСКАЯ, в г.

Тотьме Вологодской губ. Принес Преп. Феодосий.

1561

Преп. Иоанн Яренгский.

1561

Преп. Лонгин Яренгский.

1561

Преп. Вассиан Перетоминский.

1561

Преп. Иона Перетоминский.

1561

Преп. Симон Сойгинский.

1563

Митрополит Афанасий.

1563 Чуд. Икона Божией Матери УМИЛЕНИЕ, в Свя-

тогорском монастыре в 100 в. от Пскова.

1563 Чуд. Икона Божией Матери ОДИГИТРИЯ-СВЯ-

ТОГОРСКАЯ, там же.

1563

Св. Гурий, архиепископ Казанский.

1564

Св. Герман, митрополит Московский.

1565

Преп. Геннадий Костромской.

1566

Св. Филипп 2-й, митрополит Московский.

1567

Св. Герман, архиепископ Казанский (мит-

рополит Московский).

1568

Митрополит Кирилл 4-й.

1569

Св. Филипп, митрополит Московский.

1570

Правед[ный] отрок Иаков Менюжский.

1570

Правед[ный] отрок Иоанн Менюжский.

1570

Преп. Феодосий Тотемский.

1570

Преп. Арсений Новгородский.

1570

Преп. Корнилий Псковский.

1570

Преп. Василий Псково-Печерский.

1571 Чуд. Икона Божией Матери ЗНАМЕНИЕ-ВОЛО-

ГОДСКАЯ, в Дюдиновой пустыни близ г. Вологды.

1572 Чуд. Икона Божией Матери РЖАВСКАЯ, прине-

сена запорожцами в г. Ржавец Полтавской губ.

1576

Св. Варсонофий, епископ Тверской.

1576

Блаженный Николай Псковский Салос,

Христа ради юродивый.

136

1577

Блаженный Феодорит Кольский.

1579

Митрополит Антоний.

1579 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, в Бла-

говещенском соборе в Москве. Похищена в 1904 году.

1580 Чуд. Икона Божией Матери ЗНАМЕНИЕ, в Мос-

ковском Знаменском мон.

1580 Чуд. Икона Божией Матери ОЗЕРЕНСКАЯ, в Ку-

ряжском монастыре, в 10 в. от г. Харькова.

1580

Преп. Христофор Сольвычегодский.

1580

Блаженный Иоанн Власатый, Ростовс-

кий.

1581 Чуд. Икона Божией Матери ПСКОВО-ПОКРОВС-

КАЯ, в Покровской церкви г. Пскова.

1581

Преп. Анания, иконописец Новгородский.

1581

Преп. Никандр Псковский.

1583

Митрополит Дионисий.

1583 Чуд. Икона Божией Матери ТРИФОНОВСКАЯ, в

пещере у устья реки Пашича на Тихом океане.

1583

Преп. Трифон Печенгский.

1584 Ц А Р Ь Ф Е О Д О Р 1-й И О А Н Н О В И Ч–

третий сын Царя Иоанна 4-го Васильевича Грозного, женат

на Ирине Феодоровне Годуновой.

1584

Блаженный Симон Юрьевецкий.

1584

Преп. Агапит Маркущевский.

1585

Преп. Сергий Малопинежский.

1587

Иов 1-й, патриарх Московский. Патриар-

шество установлено 26.1.1598.

1588 Чуд. Икона Божией Матери ВЛАДИМИРСКАЯ, копия, в Заоникиевском монастыре близ Вологды. Св.

митрополита Петра.

1588 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, копия, в Казанском мон. в г. Ярославле.

1589 Чуд. Икона Божией Матери НОВГОРОДСКАЯ, РОЖДЕСТВО БОГОРОДИЦЫ, в г. Новгороде.

137

1589

Блаженный Иоанн Московский, Христа

ради юродивый.

1590 Чуд. Икона Божией Матери КАСПЕРОВСКАЯ, в

соборе г. Одессы.

1590 Чуд. Икона Божией Матери ПИСИДИЙСКАЯ-

МИРОТОЧИВАЯ, в Московском Новоспасском монасты-

ре. Матери Царя Михаила.

1591 Чуд. Икона Божией Матери БОГОЛЮБСКАЯ, копия, в церкви Св. Димитрия в Угличе.

1591

Преп. Игнатий Ломский.

1591

Св. Димитрий, Царевич.

1594 Чуд. Икона Божией Матери РОЖДЕСТВО БОГО-

РОДИЦЫ, в Лукьяновой пустыни в 30 в. от Переяславля-

Залесского.

1594 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ ТА-

БЫНСКАЯ, в с. Табынском Стерлитамакского у. Уфимской

губ.

1598 Ц А Р Ь Б О Р И С Ф Е О Д О Р О В И Ч

Г О Д У Н О В – брат Царицы Ирины Феодоровны, супруга

Царя Феодора 1-го.

1598

Преп. Ферапонт Монзенский.

1599

Преп. Варлаам Керетский.

1599

Преп. Киприан Сторожевский.

1600 Чуд. Икона Божией Матери ВЛАДИМИРСКАЯ, копия, в Флоринской пустыни Владимирской губ.

1600

Преп. Иона Яшезерский.

1600

Преп. Василий Мнагазейский.

1602 Чуд. Икона Божией Матери ОДИГИТРИЯ-СМО-

ЛЕНСКАЯ, копия, в г. Смоленске. На Бородинском поле

перед полками.

1603 Чуд. Икона Божией Матери ВЛАДИМИРСКАЯ-

ЧЕРНОГОРСКАЯ, на Черной горе близ Юролы Архан-

гельской губ.

1603

Преп. Мартирий Зеленецкий.

1603

Преп. Никандр Городенский.

138

1604

Праведная Иулиания Лазаревская.

1605 Ц А Р Ь Ф Е О Д О Р 2-й Б О Р И С О В И Ч

убит во время бунта самозванца Лжедимитрия.

1605

(Смута. Захват Престола Лжедимитрием.) 1605

Патриарх Игнатий. Сведен с Престола при

падении Лжедимитрия.

1606 Ц А Р Ь В А С И Л И Й В А С И Л Ь Е В И Ч

Ш У ЙС К И Й свергнут в 1610 году.

1606

Св. Ермоген, патриарх Московский. Умер

с голоду в польской тюрьме.

1609 Чуд. Икона Божией Матери УМИЛЕНИЕ, в церкви

«на окопах» близ г. Смоленска. Воеводы Шеина.

1609

Преп. Сергий, схимник Шухтомский.

1610 (Смута. Претендент Владислав, королевич Поль-

ский. Попытка захвата Престола королем Сигизмундом

Польским. Ополчение Минина и Пожарского.) 1611 Чуд. Икона Божией Матери ФЕОДОТЬЕВСКАЯ, копия, в с. Феодотьеве близ г. Рязани.

1611 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, копия, в крепости г. Шлиссельбурга.

1611

Преп. Серапион Кожеезерский.

1611

Преп. Антоний Леохновский.

1612

Митрополит Ефрем.

1612 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, копия, в Московском Казанском соборе.

1612 Чуд. Икона Божией Матери КРУПЕЦКАЯ, в д.

Крупица в 5 в. от г. Минска.

1612

Св. Ермоген, патриарх Московский.

1612

Преп. Галактион Вологодский.

1612

Преп. Евфросин Синеезерский.

1612

Преп. Трофим Вятский.

1612

Преп. Иосиф Заоникиевский.

1613 Ц А Р Ь М И Х А И Л Ф Е О Д О Р О В И Ч Р О-

М А Н О В – внук боярина Никиты Романова, брата первой

супруги Царя Иоанна 4-го Грозного, Царицы Анастасии.

139

1614

Митрополит Иона.

1614 Чуд. Икона Божией Матери ТИХВИНСКАЯ, ко-

пия, в Тихвинском мон.

1615 Чуд. Икона Божией Матери ЮГСКАЯ, в Югской

Дорофеевой пустыни у г. Рыбинска.

1615 Чуд. Икона Божией Матери ПРЯЖЕВСКАЯ, в с.

Пряжеве близ г. Житомира.

1615 Чуд. Икона Божией Матери БАЛЫКИНСКАЯ, в с.

Балыкине Стародубского у. Черниговской губ.

1615 Чуд. Икона Божией Матери СЕДМИЕЗЕР-

СКАЯ-СМОЛЕНСКАЯ, в Седмиезерской пустыни близ

г. Казани.

1616

Преп. Иринарх Ростовский.

1616

Преп. Иоанн Псково-Печерский.

1617 Чуд. Икона Божией Матери ТИХВИНСКАЯ, ко-

пия, в Новгородском Софиевском соборе.

1619

Патриарх Филарет. Наречен в 1613 году.

Возведен лишь в 1619 году.

1619

Преп. Адриан Монзенский.

1620 Чуд. Икона Божией Матери СТРАСТНАЯ, в

г. Москве с 1641 года по повелению Царя Михаила Фео-

доровича.

1620 Чуд. Икона Божией Матери КОДЕНСКАЯ, в Сед-

лецкой г. Вывезена из Рима кн. Николаем Сапегой.

1622 Чуд. Икона Божией Матери ГРУЗИНСКАЯ, в

Красногорском мон. Пинежского у. Архангельской губ.

1622

Преп. Киприан Суздальский.

1622

Преп. Макарий Жабынский.

1624 Чуд. И кона Бож ией Матери И Г РИ Ц К А Я-

ПЕСОЧЕНСКАЯ, в Песоченском монастыре в 15 в. от

Костромы.

1624

Преп. Вассиан Тисненский.

1628

Преп. Иов Ущельский.

1628

Преп. Иринарх Соловецкий.

1628

Преп. Прокопий Вятский.

140

1633

Преп. Дионисий, архимандрит Троице-

Сергиевой Лавры.

1633

Преп. Диодор Юрьегорский.

1634

Патриарх Иоасаф 1-й.

1634 Чуд. Икона Божией Матери ВЛАДИМИРСКАЯ-

ОРАНСКАЯ, копия, в Оранской пустыни у с. Бочеево

Нижегородской губ.

1635 Чуд. Икона Божией Матери ВЛАДИМИРСКАЯ, копия, в г. Нерехта Костромской губ.

1635 Чуд. Икона Божией Матери ПУТИВЛЬСКАЯ, в

Молченском мон. г. Путивля Курской губ.

1635 Чуд. Икона Божией Матери СЛОВЕНСКАЯ, в

Макарьевском у. Костромской губ. Копия Смоленской.

1635 Чуд. Икона Божией Матери БРАИЛОВСКАЯ, в

Винницком Браиловском монастыре Подольской губ.

1637 Чуд. И кона Бож ией Матери ЗН А М ЕН И Е-

АЛАБАЦКАЯ, в Алабацком монастыре близ Тобольска.

1640

Патриарх Иосиф.

1640 Чуд. Икона Божией Матери УТОЛИ МОЯ ПЕЧА-

ЛИ, в Москве.

1640

Преп. Никодим Кожеезерский.

1641

Преп. Симон Воломский.

1642 Чуд. Икона Божией Матери СМОЛЕНСКАЯ, ко-

пия, в обители на Бору в 5 в. от Ярославля.

1642

Праведный Симеон Верхотурский.

1643 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, копия, в Нижнем Ломове Пензенской губ.

1643 Чуд. Икона Божией Матери ОРЛОВСКАЯ, в Ор-

ловской волости Вологодской губ.

1644 Чуд. Икона Божией Матери ДАЛМАТСКАЯ, в

Успенском соборе монастыря Пермской губ.

1645 Ц А Р Ь А Л Е К С Е Й М И Х А Й-

Л О В И Ч

1645 Чуд. Икона Божией Матери ЗНАМЕНИЕ-ЦАРСКО-

СЕЛЬСКАЯ, в Царском Селе. Семейная Дома Романовых.

141

1647 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, копия, в г. Глумове Суздальского у.

1647 Чуд. Икона Божией Матери ЦАРЕВОКОКШАЙС-

КАЯ, в с. Дальн. Кузнецы, у Царевококшайска Казанской

губ.

1648 Чуд. Икона Божией Матери ИВЕРСКАЯ, в Москве.

Прислана с Афона.

1648

Священномученик Афанасий Брестский.

1650 Чуд. Икона Божией Матери ВСЕХ СКОРБЯЩИХ

РАДОСТЬ, РЕШНЕВСКАЯ, копия ИВЕРСКОЙ, в Креме-

нецком у. Волынской губ.

1650 Чуд. Икона Божией Матери СТАРЧИЦКАЯ, в

Петропавловском монастыре Слуцкого у. Минской губ.

1650 Чуд. Икона Божией Матери ОДИГИТРИЯ-ПСКОВ-

СКАЯ, копия, в церкви Св. Сергия в г. Пскове.

1650 Чуд. Икона Божией Матери УСПЕНИЕ-ФЛОРИ-

ЩЕВСКАЯ, во Флорищевской пустыни Владимирской

губ.

1650 Чуд. Икона Божией Матери МЛЕКОПИТАТЕЛЬ-

НИЦА, в Крестогорске, в 20 в. от г. Минска.

1650 Чуд. Икона Божией Матери ЗНАМЕНИЕ, в Успен-

ском соборе г. Владимира.

1650 Чуд. Икона Божией Матери ЗАБЕЛЬСКАЯ, в

с. Забелы Слуцкого у. Минской губ.

1650

Блаженный Максим Тотемский, Христа

ради юродивый.

1651

Преп. Иов, игумен Почаевский.

1652

Патриарх Никон.

1654 Чуд. Икона Божией Матери ТЕРЕБИНСКАЯ, в

95 в. от Вышнего Волочка Тверской губ.

1654 Чуд. Икона Божией Матери ВЛАХЕРНСКАЯ, Ев.

Луки, в Московском Успенском соборе.

1654 Чуд. Икона Божией Матери ВЛАХЕРНСКАЯ, копия, во Влахернском под Москвой.

1654 Чуд. Икона Божией Матери ГРУЗИНСКАЯ, копия, в Троицкой церкви у Варваринских ворот в Москве.

142

1654 Чуд. Икона Божией Матери ГРУЗИНСКАЯ, копия, в Алексеевском дворце в Москве.

1654 Чуд. Икона Божией Матери КИЕВО-БРАТСКАЯ, в Братском мон. В Киеве.

1654 Чуд. Икона Божией Матери ОДИГИТРИЯ-ШУЙ-

СКАЯ, в г. Шуе.

1654

Св. Афанасий, патриарх Цареградский.

1654

Преп. Леонид Устьнедумский.

1654

Преп. Лукиан Александровский.

1656

Преп. Елеазар Анзерский.

1657 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, копия, в Свято-Троицком монастыре в Витебске.

1657 Чуд. Икона Божией Матери КОРСУНСКАЯ, в

Изборске Псковской губ.

1659 Чуд. Икона Божией Матери РОЖДЕСТВО БОГО-

РОДИЦЫ, в с. Исаакиевском у Пошехонья в Ярославской

губ.

1659 Чуд. Икона Божией Матери БОРКОЛАБОВСКАЯ, в Борколабовском монастыре Быховского у. Могилевской

губ. – князя Пожарского.

1660 Чуд. Икона Божией Матери ВОЛЬНЯНСКАЯ, в

Минской епархии.

1661 Чуд. Икона Божией Матери ГРУЗИНСКАЯ, в

Раивской пустыни в 18 в. от г. Свияжска.

1661 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, копия, в г. Тобольске.

1661 Чуд. Икона Божией Матери ТРОЕРУЧИЦА, копия, в Белобережской пустыни Брянского у. Орловской губ.

1661 Чуд. Икона Божией Матери ТРОЕРУЧИЦА, копия, в Воскресенском монастыре в новом Иерусалиме. Прина-

длежала патриарху Никону.

1662 Чуд. Икона Божией Матери МГЛИНСКАЯ, в

г. Мглине Черниговской губ.

1662 Чуд. Икона Божией Матери ЧЕРНИГОВСКАЯ-

ИЛЬИНСКАЯ, в Троицко-Ильинском монастыре под

Черниговым.

143

1662

Преп. Филипп Устюжский.

1666 Чуд. Икона Божией Матери СЛОВО ПЛОТЬ

БЫСТЬ, в Алабазине.

1667

Патриарх Иоасаф 2-й.

1670 Чуд. Икона Божией Матери ОДИГИТРИЯ, копия, в Густынском мон. Близ Прилук Полтавской губ.

1670 Чуд. Икона Божией Матери ПОЖАЙСКАЯ, в

Пожайском монастыре в 10 в. от г. Ковно.

1670

Св. Иосиф, митрополит Астраханский.

1672 Чуд. Икона Божией Матери ОДИГИТРИЯ-КОС-

ТРОМСКАЯ, копия, в Богоявленском Костромском мо-

настыре.

1673

Патриарх Питирим.

1673

Патриарх Иоаким.

1673

Блаженный Андрей Тотемский.

1673 Ц А Р Ь Ф Е О Д О Р 3-й А Л Е К С Е-

Е В И Ч – старший сын Царя Алексея Михайловича.

1677 Чуд. Икона Божией Матери ДУНИЛОВСКАЯ, в

Дуниловской пустыни Сретенского собора г. Никольска

Вологодской губ.

1677 Чуд. Икона Божией Матери ВОЛОКОЛАМСКАЯ, в Волоколамском монастыре.

1678

Преп. Мученик Макарий Коневский.

1682 Ц А Р Ь И О А Н Н 5-й А Л Е К С Е Е В И Ч

второй сын Царя Алексея Михайловича.

1683 Чуд. Икона Божией Матери ЛЕСНЯНСКАЯ, в

с. Лесны Бельского у. Гродненской губ.

1683

Мученик Павел, русский невольник.

1687 Чуд. Икона Божией Матери РУДЕНСКАЯ, в мест.

Рудне в Могилевской епархии.

1678 Чуд. Икона Божией Матери СТОКГОЛЬМСКАЯ, в г. Тихвине Новгородской губ.

1687 Чуд. Икона Божией Матери НОВОДВОРСКАЯ, В Успенском мон. Новозыбковского у. Черниговской

губ.

144

1689 Чуд. Икона Божией Матери КАПЛУНОВСКАЯ-

КАЗАНСКАЯ, в с. Каплуновке в 20 в. ль Ахрырки Харь-

ковской губ.

1689 Чуд. Икона Божией Матери ОДИГИТРИЯ-СТА-

РИЧСКАЯ, в Старичском монастыре Слуцкого у. Минской

губ.

1689 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, копия, в Московском Вознесенском девичьем монастыре.

1689 Чуд. Икона Божией Матери ЕЛЕЦКАЯ-ЧЕРНИ-

ГОВСКАЯ, в Харьковском соборе.

1690

Патриарх Адриан.

1690 Чуд. Икона Божией Матери КОСИНСКАЯ или

МОДЕНСКАЯ, в с. Косино Московской губ. Дар Петра I.

1690

Преп. Афанасий Новолоцкий.

1690

Мученик младенец Гавриил Слуцкий.

1691 Чуд. Икона Божией Матери БОГОЛЮБСКАЯ, копия, в с. Юрьевском Боровского у. Калужской губ.

1691 Чуд. Икона Божией Матери БОГОЛЮБСКАЯ, копия, на Варваринских воротах в Москве.

1692 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, копия, в Шаташинском монастыре Черниговской губ.

1692 Чуд. Икона Божией Матери РУДЕНСКАЯ, в

г. Алешках Лебединского у. Харьковской губ.

1692 Чуд. Икона Божией Матери ГОВЕЗНЕНСКАЯ, в

Минской епархии.

1693

Преп. Корнилий Переяславский.

1695 Чуд. Икона Божией Матери ТАМБОВСКАЯ, в

соборе г. Тамбова.

1696 И М П Е Р А Т О Р П Е Т Р 1-й младший сын

Царя Алексея Михайловича. Провозглашение Императо-

ром Всероссийским в 1721 году.

1696 Чуд. Икона Божией Матери ЗНАМЕНИЕ, в г. Пав-

ловске Воронежской губ.

1696 Чуд. Икона Божией Матери ДОМНИЦКАЯ, копия

Корсунской, в монастыре близ г. Березна Черниговской

губ.

145

1696

Св. Феодосий, архиепископ Черниговс-

кий.

1698

Св. Питирим, епископ Тамбовский.

1699

Преп. Поликарп Брянский.

1700

Митрополит Стефан Яворский. Место-

блюститель патриаршего престола.

1700 Чуд. Икона Божией Матери ВСЕХ СКОРБЯЩИХ

РАДОСТЬ, в С.-Петербурге. Была в Прутском походе при

армии.

1700 Чуд. Икона Божией Матери ГОРБАЦЕВИЦКАЯ, в мест. Горбацевиц Минской губ.

1700 Чуд. Икона Божией Матери ЧЕСТНО-КРЕСТНАЯ, в г. Грубешове Люблинской губ.

1700 Чуд. Икона Божией Матери ВИЗАНТИЙСКАЯ, явлена в 732 году, пребывала в Москве. Петр 1-й молился

перед Нею после Полтавы.

1703 Чуд. Икона Божией Матери ОДИГИТРИЯ, в Бел-

городском у. Смоленской губ.

1703

Преп. Митрофан, епископ Воронежский.

1709 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, копия, в Высочиновском мон. Змиевского у. Харьковской губ.

1709 Чуд. Икона Божией Матери ИЕРУСАЛИМСКАЯ, копия, в Кривецкой пустыни Макарьевского у. Костром-

ской губ.

1709 Чуд. Икона Божией Матери ПЕРЕКОПСКАЯ, в

г. Варвы Лохвицкого у. Полтавской губ.

1709

Св. Димитрий, митрополит Ростовский.

1710 Чуд. Икона Божией Матери УСПЕНИЕ В КОЛО-

ГРИВЕ, в г. Кологриве Костромской губ.

1712 Чуд. Икона Божией Матери ЗНАМЕНИЕ, копия, в г. Семипалатинске.

1714 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, копия, в Каргополе.

1715

Св. Иоанн, епископ Тобольский.

1717 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, копия, в соборе г. Пензы.

146

1720 Чуд. Икона Божией Матери КАЗИМИРОВСКАЯ, в Казимировке Минской губ.

1721 Святейший Правительствующий Синод. Учрежден

14.2.1721.

1721 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, под-

линная, в С.-Петербургском Казанском соборе.

1721 Чуд. Икона Божией Матери ЖИВОНОСНЫЙ ИС-

ТОЧНИК, в Саровской обители. В 440 году в Царьграде.

1725 И М П Е Р А Т Р И Ц А Е К А Т Е Р И Н А 1-я

А Л Е КС Е Е В Н А супруга Императора Петра 1-го.

1725 Чуд. Икона Божией Матери ГОРБАНЕВСКАЯ, в

с. Горбаневка в 5 в. от г. Полтавы.

1725 Чуд. Икона Божией Матери КОРСУНСКАЯ, ко-

пия, в Благовещенском монастыре г. Нежина. Епископа

Михаила Псковского.

1727 И М П Е Р А Т О Р П Е Т Р 2-й А Л Е К-

С Е Е В И Ч сын Царевича Алексея, внук Петра 1-го

Великого.

1730 И М П Е Р А Т Р И Ц А А Н Н А И О А Н -

Н О В Н А дочь Царя Иоанна 5-го.

1730 Чуд. Икона Божией Матери КАЛИГОРСКАЯ, в с.

Сухая Калигорска Звенигородского у. Киевской губ.

1730

Преп. Иоанн Русский, Новый, исповед-

ник.

1731 Чуд. Икона Божией Матери БЛАГОВЕЩЕНИЕ, в Москве.

1731

Святитель Иннокентий, первый епископ

Иркутский.

1736 Чуд. Икона Божией Матери ПСКОВО-ПОКРОВС-

КАЯ, копия, в Московском Успенском соборе.

1737 Чуд. Икона Божией Матери РАКОВСКАЯ, близ

г. Ракова Минской губ.

1739 Чуд. Икона Божией Матери АХТЫРСКАЯ, в

г. Ахтырке Харьковской губ.

1739 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, копия, в г. Арзамасе, в Спасском монастыре.

147

1740 И М П Е Р А Т О Р И О А Н Н 6-й А Н Т О -

Н О В И Ч сын герцога Брауншвейгского и Анны Лео-

польдовны, дочери герцога Меклембургского и Царевны

Екатерины Иоанновны, дочери Царя Иоанна 5-го. Сверг-

нут с Престола в 1741 году.

1740 Чуд. Икона Божией Матери РЕПИЦКАЯ, в с.

Репках близ г. Чернигова.

1741 И М П Е Р А Т Р И Ц А Е Л И З А В Е Т А П Е Т Р О В -

Н А дочь Императора Петра 1-го.

1746 Чуд. Икона Божией Матери МЯТИНСКАЯ, копия

ИВЕРСКОЙ, в с. Мятино Дубенского у. Волынской губ.

1748 Чуд. Икона Божией Матери КАЛУЖСКАЯ, в

с. Калужки близ г. Калуги.

1750 Чуд. Икона Божией Матери ВЗЫСКАНИЕ ПО-

ГИБШИХ, в с. Бор Калужской губ.

1750 Чуд. Икона Божией Матери ПЕСЧАНСКАЯ, в

Вознесенской церкви в с. Пески, около г. Изюма.

1750 Чуд. Икона Божией Матери ШЕСТОКОВСКАЯ, в с. Шелтомеки Кашинского у. Тверской губ.

1750 Чуд. Икона Божией Матери ФАЛКОВИЧСКАЯ, в с. Фалковицы в 13 в. от г. Витебска.

1750 Чуд. Икона Божией Матери ЦЕЛИТЕЛЬНИЦА, в Московском Алексеевском монастыре.

1750 Чуд. Икона Божией Матери ВСЕХ СКОРБЯЩИХ

РАДОСТЬ, в Нижегородском соборе.

1750 Чуд. Икона Божией Матери УТЕШИТЕЛЬНИ-

ЦА СКОРБЯЩИХ, в Тамбовском Вознесенском монас-

тыре.

1754

Святитель Иоасаф Белгородский.

1754

Св. Софроний Иркутский.

1760 Чуд. Икона Божией Матери ВАСЬКОВСКАЯ, в

с. Мелешковец Мозырского у. Минской губ.

1760 Чуд. Икона Божией Матери ТРОЕРУЧИЦА, в

г. Туле.

1761 И М П Е Р А Т О Р П Е Т Р 3-й Ф Е О Д О-

Р О В И Ч сын герцога Голштинского и Царевны Анны

Петровны, дочери Императора Пера 1-го. Свергнут в

1762 году.

1762 И М П Е Р А Т Р И Ц А Е К А Т Е Р И Н А 2-я

А Л Е К С Е Е В Н А, В Е Л И К А Я супруга Императора

Петра 3-го.

1770

Святитель Павел, епископ Тобольский.

1771 Чуд. Икона Божией Матери БОГОЛЮБСКАЯ-

ЗИМАРОВСКАЯ, в с. Зимарово, в 18 в. от Ранненбурга

Рязанской губ.

1771 Чуд. Икона Божией Матери КИПРСКАЯ, копия, в Нижнем Новгороде.

1779 Чуд. Икона Божией Матери БАХЧИСАРАЙСКАЯ, в г. Мариуполе в Крыму.

1780 Чуд. Икона Божией Матери БЕЖЕВСКАЯ, явлена

в с. Бежево Волынской губ.

1781 Чуд. Икона Божией Матери ИЕРУСАЛИМСКАЯ, копия, в Благовещенском монастыре г. Нежина.

1783

Святитель Тихон, епископ Воронежский.

1789 Чуд. Икона Божией Матери ЗНАМЕНИЕ, в Пре-

чистенской церкви в Гончарах.

1790 Чуд. Икона Божией Матери ГЕРБОВЕЦКАЯ, в Гер-

бовецком монастыре Оргеевского у. Бессарабской губ.

1795 Чуд. Икона Божией Матери ВЗЫГРАНИЕ, в Ни-

коло-Угрешском монастыре в 18 в. от Москвы.

1796 И М П Е Р А Т О Р П А В Е Л 1-й – сын Импе-

ратора Петра 3-го и Императрицы Екатерины 2-й. Убит

заговорщиками под влиянием Англии.

1799 Чуд. Икона Божией Матери ВИФЛЕЕМСКАЯ, в

Тифлисе.

1799 Чуд. Икона Божией Матери ОДИГИТРИЯ-ФИ-

ЛЕРМСКАЯ, Св. Луки, С.-Петербург, Зимний Дворец.

Похищена в 1941 году в Югославии.

1800 Чуд. Икона Божией Матери ХАХУЛЬСКАЯ, Ев.

Луки, в Гелатском монастыре в 6 в. от Кутаиси.

149

1800 Чуд. Икона Божией Матери ВСЕХ СКОРБЯЩИХ

РАДОСТЬ, в Кирсанове.

1800 Чуд. Икона Божией Матери ГЕЛАТСКАЯ, в Ге-

латском монастыре в 6 в. от Кутаиси. Принесена Царем

Багратом.

1800 Чуд. Икона Божией Матери АЦКУРСКАЯ, там

же. Принадлежала Св. Царице Тамаре.

1800 Чуд. Икона Божией Матери ЦИКЛАНСКАЯ, в

Карталинии. Принадлежала Св. Нине.

1801 И М П Е Р А Т О Р А Л Е К С А Н Д Р 1-й

П А В Л О В И Ч, Б Л А Г О С Л О В Е Н Н Ы Й –стар-

ший сын Императора Павла 1-го Петровича.

1809 Чуд. Икона Божией Матери «ИЗБИЕНИЕ МЛА-

ДЕНЦЕВ ОТ ИРОДА», в Вологде.

1812 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, копия, в церкви Всех Святых в Вологде.

1819 Чуд. Икона Божией Матери ВСЕХ СКОРБЯЩИХ

РАДОСТЬ, в Тобольске.

1819 Чуд. Икона Божией Матери ЧЕНСТОХОВСКАЯ, копия, в С.-Петербургском Казанском соборе.

1822 Чуд. Икона Божией Матери НЕОПАЛИМАЯ КУ-

ПИНА, в Славянске Харьковской губ.

1823 Чуд. Икона Божией Матери ЯРОСЛАВСКАЯ-

ПЕЧЕРСКАЯ, в Ярославле.

1825 И М П Е Р А Т О Р Н И К О Л А Й 1-й П А В Л О-

В И Ч – третий сын Императора Павла 1-го Петровича.

1825 Чуд. Икона Божией Матери ОНЫШКОВСКАЯ, в

с. Онышковцы Дубенского у. Волынской губ.

1827 Чуд. Икона Божией Матери ПРЕЖДЕ РОЖДЕСТ-

ВА И ПО РОЖДЕСТВЕ ДЕВА, в Николаевском Песношс-

ком монастыре Дмитровского у. Московской губ.

1827 Чуд. Икона Божией Матери КАЗАНСКАЯ, копия, в с. Кузьминка Царскосельского у.

1827 Чуд. Икона Божией Матери УРЮПИНСКАЯ, в

станице Урюпинской Донского войска.

150

1828 Чуд. Икона Божией Матери КОРСУНСКАЯ, копия, в С.-Петербургском Исаакиевском соборе.

1833 Чуд. Икона Божией Матери УМИЛЕНИЕ-ДИВЕ-

ЕВСКАЯ, в Дивеевском монастыре Нижегородской губ.

1833

Преп. Серафим Саровский.

1835 Чуд. Икона Божией Матери НЕЧАЯННАЯ РА-

ДОСТЬ, в Москве.

1836 Чуд. Икона Божией Матери ТАМБОВСКАЯ, в

г. Тамбове.

1840 Чуд. Икона Божией Матери ДУДЗИНСКАЯ, в

Дудиче Игуменского у. Минской губ.

1842 Чуд. Икона Божией Матери ЧЕРНИГОВСКАЯ-

ГЕФСИМАНСКАЯ, в Троице-Сергиевой Лавре.

1846 Чуд. Икона Божией Матери НЯМЕЦКАЯ, в сло-

боде Михайловке Богучарского у. Воронежской губ.

1848 Чуд. Икона Божией Матери ВСЕХ СКОРБЯЩИХ

РАДОСТЬ, в Твери.

1848 Чуд. Икона Божией Матери РЕВУЦКАЯ, в Хер-

сонской епархии.

1848 Чуд. Икона Божией Матери НЕДРЕМЛЮЩЕЕ

ОКО, в Угличе Ярославской губ.

1848 Чуд. Икона Божией Матери ЗНАМЕНИЕ, в Мос-

ковском Златоустовском монастыре.

1850 Чуд. Икона Божией Матери БАХЧИСАРАЙСКАЯ, копия, в месте явления в Бахчисарае.

1850 Чуд. И кона Бож ией Матери СПОРУ Ч Н И-

ЦА ГРЕШНЫХ, в Николаевском Одринском мон. Кара-

чевского у. Орловской губ.

1850 Чуд. И кона Бож ией Матери СПОРУ Ч Н И-

ЦА ГРЕШНЫХ, копия, в Никольской церкви в Москве.

1850 Чуд. И кона Бож ией Матери СПОРУ Ч Н И-

ЦА ГРЕШНЫХ, копия, в Троицкосевске Забайкальской

области.

1851 Чуд. Икона Божией Матери ЧЕРНИГОВСКАЯ-

ИЛЬИНСКАЯ, в С.-Петербургском Смольном институте.

1851 Чуд. Икона Божией Матери ГОРУЦИССКАЯ, в

Минской епархии.

151

1852 Чуд. Икона Божией Матери БАЙБУЗСКАЯ, в

с. Байбузы Чигиринского у. Киевской губ. Явлена в Киево-

Печерской Лавре.

1853 Чуд. Икона Божией Матери КОЛОЖСКАЯ, в Бори-

со-Глебовском монастыре в Гродно. Копия Виленской.

1854 Чуд. Икона Божией Матери УТЕШЕНИЕ-ВА-

ТОПЕДСКАЯ, копия Афонской, в СПб. Воскресенском

монастыре.

1854 Чуд. Икона Божией Матери КОРСУНСКАЯ, в

Усмани Тамбовской губ.

1854 Чуд. Икона Божией Матери ЗНАМЕНИЕ, в Ямс-

кой-Переяславской слободе в Москве.

1854 Чуд. Икона Божией Матери ЗНАМЕНИЕ, в Соло-

вецком монастыре.

1855 И М П Е Р А Т О Р А Л Е К С А Н Д Р 2-й

Н И К О Л А Е В И Ч, О С В О Б О Д И Т Е Л Ь сын

Императора Николая 1-го. Убит заговорщиками.

1859 Чуд. Икона Божией Матери БОРОВСКАЯ, копия

ЦЕСАРСКОЙ, в Усвяте в Витебской губ.

1863 Чуд. Икона Божией Матери В СКОРБЕХ И ПЕЧА-

ЛЕХ УТЕШЕНИЕ, в Санкт-Петербурге.

1863 Чуд. Икона Божией Матери МИЛУЮЩАЯ ДО-

СТОЙНО ЕСТЬ, в СПб. Галерной гавани.

1863 Чуд. Икона Божией Матери МИЛУЮЩАЯ ДО-

СТОЙНО ЕСТЬ, в Юрьевском мон. Котельнического у.

Вятской губ.

1864 Чуд. Икона Божией Матери УСПЕНИЕ, в Аносин-

ском мон. В Звенигородском у. Московской губ.

1866 Чуд. Икона Божией Матери ТУЧНАЯ ГОРА, на

кладбище в Твери.

1868 Чуд. Икона Божией Матери СЛОВО ПЛОТЬ

БЫСТЬ, копия, в Благовещенске на Амуре.

1870 Чуд. Икона Божией Матери АКСАЙСКАЯ, в ста-

нице Аксайской Кубанской области.

1873 Чуд. Икона Божией Матери ВСЕХ СКОРБЯЩИХ

РАДОСТЬ, на Большой Охте в С.-Петербурге.

152

1873 Чуд. Икона Божией Матери СКОРОПОСЛУШ-

НИЦА, копия, в Лютиковском мон. Близ Перемышля

Калужской губ.

1876 Чуд. Икона Божией Матери ПЮХТИЦКАЯ, в

Пюхтицком монастыре Эстляндской губ.

1876 Чуд. Икона Божией Матери ЯКОБШТАДТСКАЯ, в Якобштадте Курляндской губ.

1879 Чуд. Икона Божией Матери ЗНАМЕНИЕ-СЕРА-

ФИМО-ПОНЕТАЕВСКАЯ, в 30 в. от Арзамаса Нижего-

родской губ.

1881 И М П Е Р А Т О Р А Л Е К С А Н Д Р 3-й

А Л Е К С А Н Д Р О В И Ч, М И Р О Т В О Р Е Ц – сын

Императора Александра 2-го, Освободителя.

1881 Чуд. Икона Божией Матери КОЗЕЛЬЩАНСКАЯ, в с. Козельщино Полтавской губ. Родовая икона графов

Капнистов.

1887 Чуд. Икона Божией Матери СКОРОПОСЛУШНИ-

ЦА, копия, в часовне Св. Пантелеймона в Москве.

1889 Чуд. Икона Божией Матери ИЗБАВИТЕЛЬНИЦА, в Ново-Афонском монастыре на Кавказе.

1890 Чуд. Икона Божией Матери СПОРИТЕЛЬНИ-

ЦА ХЛЕБОВ, в Шамординском монастыре близ Оптиной

пустыни.

1894 И М П Е Р А Т О Р Н И К О Л А Й 2-й

А Л Е К С А Н Д Р О В И Ч, Ц А Р Ь – М У Ч Е-

Н И К – сын Императора Александра 3-го. Вынужден к

отречению от Престола в 1917 году. Злодейски замучен и

убит вместе со своею Семьей 4/17 июля 1918 года.

1894 Чуд. Икона Божией Матери

1908

Св. и Прав. Отец Иоанн Кронштадтский.

1911 Чуд. Икона Божией Матери СКОРОПОСЛУШНИ-

ЦА, в церкви Императорского Палестинского Общества

в С.-Петербурге.

1917 Чуд. Икона Божией Матери ДЕРЖАВНАЯ, в

с. Коломенском под Москвой. Явлена в день отречения

Государя Императора Николая Александровича, 2 марта

1917 года.

153

ÐÎÑÑÈß, ÐÎÄÈÍÀ,

ÐÓÑÑÊÈÉ ÍÀÐÎÄ

ÃËÀÂÀ 13. Ðîäèíà. – Îòå÷åñòâî. –

Ðóññêèé ïàòðèîòèçì.

Русь Святая, православная, богатырская, мать свято-

русская земля – таков образ Родины в сознании русского

человека.

Для русского народа характерно раннее осознание свое-

го национального «я». Это осознание начинается с чувства

принадлежности человека не просто к племени или месту

рождения, но к государству или большой территории, которая понимается им как его земля, земля его предков, за которую он готов положить свою голову.

Уже в «Повести временных лет» отчетливо проявляется

патриотическое сознание наших предков. Это осознание

единства славянского народа (под которым подразумева-

ется русский народ), стремление к единению Руси, а также

провозглашение богоизбранности славянского народа (но

не в плане противопоставления другим народам, а в мо-

ральном смысле первенства борьбы с мировым злом).

Русские князья в XII в. клянутся именем земли Рус-

ской. Даниил Паломник в Иерусалиме возжигает на Гробе

Господнем лампаду «за всех христиан земли Русской».

Лучше на Родине костьми лечь, чем на чужбине быть в

почете, – говорит Ипатьевская летопись.

Родина есть живой дух народа, пребывание в котором

дает твердое ощущение его блага и правоты. Любить

Родину – значит любить не просто «душу народа», но

национальный характер его духа (И. Ильин).

Сквозь тысячу лет бытия на горестной земле, борьбы, трудов, войн, преступлений – немеркнущее духовное

ядро, живое сердце – вот интуиция Родины» (Б. Зайцев).

Мать, мать родная, Родина-то наша, мы птенцы, так мы ее

и сосем (Ф. Достоевский).

154

О Родина святая, / Какое сердце не дрожит, / Тебя

благословляя? (В. Жуковский). В минуты унынья, о Роди-

на мать, / Я мыслью вперед улетаю, / Еще суждено тебе

много страдать, / Но ты не погибнешь, я знаю (Н. Некра-

сов). Если крикнет рать святая: / «Кинь ты Русь, живи

в раю!» / Я скажу: «Не надо рая, / Дайте Родину мою»

(С. Есенин). Я на нее, / На Родину, глядела, / Я знала: это

все мое – / Душа моя и тело (А. Ахматова).

В понятиях Святой Руси Россия – страна, избранная

Богом для исполнения особой миссии. В «Повести вре-

менных лет» провозглашается богоизбранность славяно-

русского народа в смысле первенства в борьбе со злом.

В этой борьбе Россия выполняет волю Бога и находится

под Его особым покровительством. «Земля русская вся под

Богом, – говорят народные пословицы. – Русский Бог ве-

лик. Русским Богом да русским царем святорусская земля

стоит. Велика святорусская земля, а везде солнышко».

В «Повести временных лет» также говорится: «Имемся

во едино и блюдем Русскую землю». Не посрамим земли

Русской, по ляжем костьми тут: только мертвые сраму не

имут» (князь Киевский Святослав).

В «Слове о погибели Русской земли» (XIII в.) безымян-

ный автор дает вдохновенную картину Руси: «О светло

светлая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими

красотами удивляешь ты: реками и озерами пресветлыми, горами крутыми, холмами высокими, дубравами частыми, полями дивными, зверьми разноличными, птицами бесчис-

ленными, городами великими, селами дивными, садами

обительными, домами и церквями, и князьями грозными, боярами честными, вельможами многими. Всем исполнена

земля Русская, о правоверная вера христианская!»

Коренные русские люди верили в непостижимый ум

и непобедимый дух России. «Россия, – отмечал К. Леон-

тьев, – не простое государство; Россия, взятая во всеце-

лости со всеми азиатскими владениями, это целый мир

особой жизни, особый государственный мир». Умом Рос-

сии не понять, / Аршином общим не измерить: / У ней

особенная стать – / В Россию можно только верить

(Ф. Тютчев).

155

В истории России каждое столкновение обращалось в

преодоление. Каждое разорение оказывалось обновлением.

Тяжелейшие испытания только способствовали величию

России, которая лучше всего решала задачи почти невы-

полнимые. В Отечественную войну 1812 года Ф. Глинка

писал: «Вид пылающего Отечества, бегущего народа и

неизвестность о собственной судьбе сильно стеснили

сердце. Уж ли, думал я, и древняя слава России угаснет в

бурях как оно! Нет! Восстал дух Русской земли! Он спал

богатырским сном и пробудился в величественном мо-

гуществе своем. Уже повсюду наносит он удары врагам.

Нигде не сдается: не хочет быть рабом».

«Истинный защитник России – это история; ею в тече-

ние трех столетий неустанно разрешаются в пользу России

все испытания, которым подвергает она свою таинствен-

ную судьбу» (Ф. Тютчев).

Она не погибнет – знайте!

Она не погибнет, Россия.

Они всколосятся – верьте!

Поля ее золотые.

И мы не погибнем, – верьте!

Но что нам наше спасенье:

Россия спасется – знайте!

И близко ее воскресенье.

(З. Гиппиус)

Россия, Русь – куда я ни взгляну,

За все твои страдания и битвы

Люблю твою, Россия, старину,

Твои леса, погосты и молитвы,

Люблю твои избушки и цветы,

И небеса, горящие от зноя,

И шепот ив у омутной воды,

Люблю навек, до вечного покоя.

Россия, Русь! Храни себя, храни!

(Н. Рубцов)

Любовь к родине, преданность ей, стремление своими

действиями служить ее интересам, ощущение неразрыв-

ной связи со своим народом, с его языком, культурой, бы-

том и нравами – неотъемлемые черты коренного русского

человека.

156

Основы русского патриотизма высказаны словами

св. Иоанна Кронштадтского: «Отечество земное с его

Церковью есть преддверие Отечества Небесного, поэто-

му любите его горячо и будьте готовы душу свою за него

положить, чтобы наследовать жизнь вечную».

Патриотизм опирается на строгую иерархию духов-

ных ценностей и осознание духовного самоопределения.

«В основе патриотизма, – писал И.А. Ильин, – лежит акт

духовного самоопределения. Патриотизм может жить и

будет жить лишь в той душе, для которой есть на земле

нечто священное, которая живым опытом испытала объек-

тивность и безусловное достоинство этого священного – и

узнала его в святынях своего народа». Система ценностей

Святой Руси создала все условия для высшего духовного

самоопределения, а значит, и зрелого патриотизма русс-

кого народа. Опираясь на эту систему ценностей, русский

человек осознает свою духовную силу и мощь, здоровье, чувство гордости и удовлетворения от своего образа жизни

и мысли.

«Ты должен посвятить Отечеству свой век,

Коль хочешь навсегда быть честный человек».

(Д.И. Фонвизин).

ÃËÀÂÀ 14. Ðóññêèå çåìëè. – Âåëèêàÿ, Ìàëàÿ è Áåëàÿ Ðóñü. – Çàêàðïàòñêàÿ

Ðóñü. – Áóêîâèíà. – Êðûì. – Óðàë è Ñèáèðü. – Ïðèáàëòèêà. – Êàâêàç. – Àëÿñêà.

Русская земля охватывает обширные территории в

Европе и Азии, заселенные и освоенные русским народом.

Первые летописи и иностранные источники (например, Константин Багрянородный) свидетельствуют, что в X в.

центром русской земли были города Киев, Чернигов, Пере-

яславль в Среднем Поднепровье. В XII в. к русским землям

относятся все территории расселения восточнославянских

племен – полян, северян, радимичей, уличей, вятичей и

др. По мере развития русского народа границы русской

земли расширяются на все стороны света и особенно на

157

юг и восток. В XX в. границы русских земель охватили все

территории Сибири и Дальнего Востока, Средней Азии, Кавказа и некоторых других, населенных нерусскими

народностями.

Ядром русской земли были территории, населенные

великороссами, т.е. той частью русского народа, которая

избежала влияния католицизма и иудаизма. Именно на них

легло главное бремя державного строительства в период та-

таро-монгольского нашествия, когда малороссы и белору-

сы оказались под польско-литовской оккупацией. В XIII в.

центр русской земли перемещается в Ростово-Суздальское

княжество и Новгород Великий. Дальнейшее приращение

русской земли шло на восток и юг за счет территорий, освоенных преимущественно великороссами.

С XVIII в. до 1917 года в состав русской земли входили

кроме собственно великороссийской территории европей-

ской части России и Азии (включая Сибирь и Дальний

Восток), Прибалтика, Малороссия, Белоруссия, Польша, Бессарабия, Северный Кавказ; с XIX в., кроме того, Фин-

ляндия, Закавказье, Средняя Азия и Памир. В 1914 терри-

тория России составляла 22,4 млн. км2.

В 1914 Россия делилась на 81 губернию и 20 областей.

Городов было 931. Часть губерний и областей объединены

были в генерал-губернаторства (Варшавское, Иркутское, Киевское, Московское, Приамурское, Степное, Туркестан-

ское и Финляндское). Официальными вассалами Российс-

кой империи были Бухарское ханство и Хивинское ханство.

В 1914 под протекторат Российской империи был принят

Урянхайский край.

С 1922 Россия стала называться Союзом Советских

Социалистических республик (СССР).

Три четверти ее занимали великоросские территории.

Общая площадь их составляла 17,08 млн. км2. На них жили

133,7 млн. чел.

В середине XX в. на великоросских территориях кроме

49 областей и 6 краев находилось 16 крупных националь-

ных образований, именуемых республиками (Башкир-

ская, Бурятская, Дагестанская, Кабардино–Балкарская, Калмыцкая, Карельская, Коми, Марийская, Мордовская, Северо-Осетинская, Татарская, Тувинская, Удмуртская, 158

Чечено-Ингушская, Чувашская, Якутская), 5 автономных

областей (Адыгейская, Горно-Алтайская, Еврейская, Ка-

рачаево-Черкесская, Хакасская), 10 национальных округов

(Агинский Бурятский, Коми-Пермяцкий, Корякский, Не-

нецкий, Таймырский (Долгано-Ненецкий), Усть-Ордын-

ский Бурятский, Ханты-Мансийский, Чукотский, Эвен-

кийский, Ямало-Ненецкий). В экономическом отношении

выделяются 10 экономических районов: Северо-Западный, Центральный, Волго-Вятский, Центральночерноземный, Поволжский, Северо-Кавказский, Уральский, Западно-

Сибирский, Восточно-Сибирский и Дальневосточный.

Великороссы составляли 85% населения, жившего на

великоросских территориях. В 18 из 31 национальных

объединениях или округах подавляющее большинство

составляли великороссы (см. главу 17).

После великоросских территорий вторую по ве-

личине часть русской земли составляла Ма лорос-

сия – 0,6 млн. км2 (включая великоросские территории

Новороссии и Крыма).

Малороссия расположена на юго-западе европейской

части России. Малороссия неоднократно подвергалась

оккупации со стороны Польши и Австро-Венгрии. На-

звание «Малая Русь» появляется в XIV в. в период раз-

дробленности Русского государства, когда оно распалось

на Северо-Восточную, Юго-Западную и Западную Русь.

Юго-Западная Русь стала называться Малороссией, вклю-

чая в себя Галицко-Волынскую землю и Приднепровье.

Название «Украина» применительно к Малороссии отно-

силось к приграничным территориям, окраинам Русской

земли. В частности, так называлась окраина Галицкой

земли между реками Южный Буг и Серет, а также при-

граничные земли Галицко-Волынского княжества возле

Западного Буга.

Польские и австро-венгерские оккупанты старались не

использовать в официальном обороте названия «Русь» и

«Малороссия», подчеркивающие русское происхождение

территории. Вместо них ими внедряются разные искусст-

венные названия – «Украина» (географическая нелепость, ибо название приграничных, окраинных территорий

не могло распространяться на область Приднепровья), 159

«Герцогство Буковина», «Галиция и Лодомерия». Оккупа-

ционные власти внушали русским (малороссам), что они

особая нация – украинцы. В официальных документах

запрещалось употреблять слова «малоросс», «русин».

С 1904 галицийские русины (русские) стали именоваться в

австрийских документах «украинцами». Готовясь к войне

против России, австро-венгерские спецслужбы подготав-

ливают планы отторжения от нее малороссийских губер-

ний и создания под скипетром Габсбургов «Украинского

королевства». С приходом к власти еврейских большевиков

используемое столетиями историческое название «Мало-

россия» исчезает из официальных документов, заменяясь

искусственно придуманным врагами русского народа

понятием «Украина»1 , а малороссы начинают рассматри-

ваться как особый народ – «украинцы».

В XVIII–XIX вв. русскими людьми осваиваются тер-

ритории, получившие впоследствии название Новороссия, включающие губернии Херсонскую, Екатеринославскую

и Таврическую (кроме Крыма), прорезанную нижним

течением Днепра, Днестра и Буга.

Особое значение для русских людей имело освоение

Крымского полуострова, имевшего большое стратегичес-

кое значение для развития Русского государства. Крым

омывается на севере и юге Черным, а на востоке Азовским

морями. На севере соединяется с Восточно-Европейской

равниной Перекопским перешейком.

В 1-м тысячелетии до н.э. в Крыму обитали племена

киммерийцев, тавров и скифов (в неоднородный состав

последних входили и восточнославянские племена).

В III в. до н.э. в степной части Крыма возникло Скифское

государство, значительная часть населения которого были

славяне. В III–IV вв. на полуостров вторгаются полчища

кочевых племен готов и гуннов, превративших цветущие

1 У к р а и н а – древнерусское название окраинных, пограничных

земель Русского государства между реками Южный Буг и Серет и

в бассейне Западного Буга. Использовалось в значении “погранич-

ная территория родной земли, Руси”. После оккупации Малой Руси

Польшей, а позднее и Австро-Венгрией название “Украина” рас-

пространяется на всю Малороссию и используется для вытеснения

ее исторического названия в целях колонизации и онемечивания

русских людей.

160

скифские поселения в руины. Плодами жестоких кочев-

ников воспользовалась Византия, захватившая эти земли.

Восточная часть Крыма с X в. входила в состав русского

Тмутараканского княжества. В XIII в. в Крым вторглись

монголо-татары и после ужасающей резни образовали

здесь Крымский улус Золотой Орды.

После падения Золотой Орды в 1443 возникло Крымское

ханство (с 1475 вассал Турции) – разбойничье государство, подавляющая часть населения которого занималась грабе-

жом сопредельных стран, и прежде всего России. В течение

нескольких столетий вооруженные отряды крымских татар

проникали в глубь нашей страны, имея главной целью

убийства, грабежи, насилие и захват пленников.

В борьбе с разбойниками участвовали русская армия, запорожское и донское казачество. Стремясь обеспечить

безопасность южных областей и добиться выхода к

Черному морю, русское государство с к. XVII в. начало

борьбу за овладение Крымом. В ходе русско-турецкой

войны 1768–74 русские войска овладели Крымом; по до-

говору с ханом (1772) и Кючук-Кайнарджийскому миру

1774 Крымское ханство было объявлено независимым от

Турции и переходило под покровительство России. На

юге был ликвидирован очаг агрессии против русского

народа. В 1783 Крым присоединен к России, в 1784 стал

частью Таврической обл. (с 1787 губернии) с центром в

Симферополе; в 1797–1802 входил в Новороссийскую губ., из которой вновь выделился (1802) в Таврическую губ.

Присоединение Крыма к России ускорило экономи-

ческий рост Крыма, развивались овцеводство, зерновое

хозяйство, садоводство, табаководство, виноградарство, ремесленные и кустарные промыслы (особенно соляной).

Строились новые города. В 1783 был заложен Севастополь, ставший с н. XIX в. главным военным портом Черномор-

ского флота. Со 2-й пол. XIX в. Южный берег Крыма

использовался как курорт. Члены царской фамилии, а с

70–90-х представители знати и купечества строили там

особняки и дворцы.

Во время Крымской войны 1853–1856 Крым был глав-

ным театром военных действий. В ходе войны русские

войска и жители Севастополя под руководством адмиралов

161

В.А. Корнилова, П.С. Нахимова, В.И. Истомина в течение

11 месяцев героически обороняли город.

В 1921 декретом еврейских большевиков на полуостро-

ве была организована автономная республика Крымских

татар (и это несмотря на то, что они составляли мень-

шинство населения). После оккупации Крыма Германией

националистические организации крымских татар устро-

или этнические чистки, вырезав по благословению немцев

не менее 60 тысяч русских людей, в большинстве своем

женщин и детей. После освобождения полуострова от

германских оккупантов И.В. Сталин приказывает выслать

крымских татар в Среднюю Азию. В конце 1940-х на Крым

претендуют еврейские националистические организации, вынашивающие замыслы устройства здесь Еврейской рес-

публики в составе СССР. Предложение это вызвало резко

отрицательную реакцию Сталина, любившего этот край

и часто проводившего там свой отпуск.

Через год после смерти Сталина Н.С. Хрущев совершает

нелепый и незаконный политический акт: передает чисто

великоросскую территорию Крыма в ведение малорос-

сийских властей, по-видимому имея целью вызвать рознь

между двумя братскими ветвями русского народа.

Особая судьба в течение многих веков была у Закар-

патской Руси, Буковины и Подолии, впоследствии меха-

нически включенных в Малороссию.

Закарпатская Русь – историческое название одной из

древнейших частей России, входившей в Малороссию.

Население этой русской территории являлось частью вос-

точнославянской этнической группы. В X–XI вв. входила

в состав Киевской Руси. С XI в. оккупирована Венгрией, позже – Австрией и Австро-Венгрией, в 1919 – Чехосло-

вакией. Возвращена России в 1944. Центр Закарпатской

Руси – город Ужгород.

Буковина – также историческая русская земля на юго-

западе России. Свое название (впервые встречающееся

в 1392) получила от массивов буковых лесов. Коренное

население – русские племена тиверцев и уличей.

В X–XI вв. в составе Руси. В XII–XIII вв. в составе Га-

лицко-Волынского княжества. В XVI–XVIII вв. подпала под

иго турок, а затем австрийских Габсбургов. В 1812 Хотинс-

162

кий уезд Буковины возвращен России. Остальная же часть

(кроме области Сучава) была возвращена России в 1940.

Подолия – русская земля по течению Днестра и Южного

Буга. До 944 летопись упоминает о живших здесь славянс-

ких племенах, уличах и тиверцах. В древнейшие времена

землю эту греки называли «Великая Скуфь». Можно

утверждать, что в начале известного нам исторического

времени эти племена были многочисленные и сильные, заселяли западную полосу позднейшей Подолии, жили

независимой жизнью и еще в к. XI в. обладали городскими

центрами. До сер. XII в. летопись совершенно умалчивает

об этом крае. Связанное общей жизнью с Киевом, населе-

ние Подолии постепенно было отрезано, благодаря натис-

кам кочевников, – в н. X в. печенегов, в сер. XI в. половцев

и др. С сер. XII в. начинают встречаться более определен-

ные сведения о Подольской земле. Под 1144 упоминаются

города, несомненно принадлежавшие Поднестровскому

Подолью – Ушица и Микулин, под 1146 – города в По-

бужье – Божеск, Межибожье и Хотельница, 1147 – Бужск

(Беляский), Шумск, Тихомль, Выгошев, Гноиница в том

же Побужье. Из Подолии делают попытки овладеть Га-

личем кн. Иван Берладник и сын его Ростислав. Земля

эта с 1226 встречается под названием Понизья. Во время

Даниила Галицкого некоторое время здесь господствовали

враждебные ему галицкие бояре. При нашествии татар они

овладевают сперва небольшой частью Понизья, и то после

обратного движения с запада на восток. Даниил старался

укрепить там города и замки. Что же касается Побужья, то в н. 2-й пол. XIII в. почти весь бассейн Южного Буга

был или непосредственно занят татарами, или признавал

их господство и выплачивал им дань, порвавши всякие

обязательные отношения к Даниилу.

С XIII в. Подолия находится под оккупацией сначала

татар, затем Литвы, а с XVI в. Польши. Возвращена России

только после раздела Польши в 1793.

Одним из исторических ареалов древнерусского го-

сударства на юго-западе его территории была Молдавия.

В VI в. на этих землях на многие века осели славяне

(тиверцы и уличи), оказавшие большое влияние на мес-

тное население. В X–XI вв. территория Молдавии почти

163

целиком входила в состав Древнерусского государства.

Вместе с русскими молдавские племена приняли Право-

славие. В XII–XIII вв. Молдавия входит в состав русского

Галицко-Волынского княжества. В Северной Молдавии, в

Поднепровье, культура населения носила древнерусский

характер. С 1456 Молдавия становится данницей Османс-

кой империи. В XV–XVII вв. население Молдавии борется

с турецким игом. В этой борьбе с ним всегда был русский

народ. При помощи Москвы, Киева и Львова в Молдавии в

1641 была открыта первая молдавская типография. Киеву

Молдавия обязана и открытием Греко-славяно-латинской

академии в Яссах (1640).

С сер. 1650-х молдаване неоднократно обращались

в Москву с просьбой принять их в русское подданство.

Усиление борьбы против турецких захватчиков связано

с именем Петра I и молдавского князя Д. Кантемира. На

пути к победе было немало поражений. Только в 1791 году

турки были изгнаны из Молдавии, а ее жители приняты

в русское подданство.

Нелегка была судьба Бессарабии – территории у Черно-

го моря между реками Днестр, Прут и низовьями Дуная.

В X–XI вв. входила в состав Руси. В XII–XIII вв. – в состав

Галицко-Волынского княжества. В XVI–XVIII вв. окку-

пирована Турцией. Возвращена России в 1818. Временно

отторгнута от России в 1856 (возвращена в 1878). Вновь

отторгнута в 1918 (возвращена в 1940).

После Малороссии самой значительной частью русской

земли является Белоруссия, расположенная в бассейнах

среднего течения Днепра и Западной Двины, верхнего

течения Немана и Западного Буга. Территория Белоруссии

составляет 0,21 млн. км2.

Белая Русь – название белорусских земель до XVIII в.

Происхождение названия «Белая Русь» точно не выясне-

но. Возможно, оно обозначало западные земли Руси, не

зависевшие в XIII–XIV вв. ни от татаро-монголов, ни от

литовских оккупантов. Позже это название распростра-

нилось на все западные земли Руси.

На северо-западе болевой точкой России была Прибалти-

ка, территория, примыкающая к Балтийскому морю, один из

исторических ареалов Русского государства. В IX–XII вв. на

164

территории Прибалтики осели русские, оказавшие большое

влияние на населявшие ее языческие племена эстов, латгал, жемайтийцев, явтвягов и др., неся им духовное просвещение

и культуру. В латгальские племена, напр., Христианство

пришло из Руси (почти все слова христианского культа за-

имствованы из русского языка), а административные округа

у латгалов назывались по-русски – погостами.

В X–XII вв. территории Прибалтики фактически

входили в состав Русского государства. В 1030 Ярослав

Мудрый основывает здесь город Юрьев, а земли, насе-

ленные племенем эстов, принадлежат Руси. Латгальские

земли входят частично в Полоцкое княжество, а частично

принадлежат Пскову. К Галицко-Волынскому княжеству

относятся земли будущей Литвы.

Ослабление Русского государства в результате тата-

ро-монгольского нашествия привело к тому, что многие

прибалтийские территории оказались захваченными немец-

кими оккупантами, осуществлявшими геноцид местного

населения. Одновременно в 1240 возникло Великое княжес-

тво Литовское, языческая знать которого по культуре и вере

была ниже народа, управляемого ею. Это искусственное и

нежизнеспособное государственное образование не имело

даже собственного государственного языка и использовало

русский язык. Впоследствии оно было поглощено Польшей.

На несколько веков Прибалтика оказалась под немецкой

и польской оккупацией. В XVI в. Россия начинает борьбу

за возвращение прибалтийских земель. В XVIII в. все они

полностью вернулись в состав Русского государства, став

одной из самых процветающих частей Российской Импе-

рии. Во время Первой мировой войны германский генш-

таб разработал план отторжения Прибалтики от России

и присоединения ее к Германии. Промежуточным этапом

стало создание на прибалтийских землях марионеточных

республик (Эстонии, Латвии и Литвы), возглавляемых гер-

манскими агентами и политическими авантюристами.

Эти марионеточные прозападные режимы просущес-

твовали два десятилетия и без особого труда пали в 1940.

Прибалтика вернулась в состав России.

В течение пятидесяти лет в недрах западных спецслужб

рассматриваются разнообразные проекты отторжения

165

Прибалтики от России. Они были осуществлены в период

распада СССР, в 1991. Как и после Первой мировой войны, в Прибалтике создаются марионеточные государства, возглавляемые кадровыми сотрудниками ЦРУ и других

западных спецслужб. США и их западноевропейские

сателлиты превратили Прибалтику в военно-стратегичес-

кий центр противостояния России, перевалочный пункт

ее экономического ограбления. Фактически Прибалтика

стала колонией Запада, одним из главных международ-

ных центров организованной преступности по торговле

оружием, наркотиками, распространению проституции и

содомитства. Наличие такого опасного соседа представля-

ет серьезную угрозу национальной безопасности России.

На юге России в течение двух последних веков одним

из ареалов национальных интересов русского народа

был Кавказ. Он считался отдельной частью Российской

Империи, расположенной между Черным и Каспийским

морями, граничащей на юге с Ираном и Турцией, на се-

вере – с Астраханской губ. и Областью войска Донского.

Разделялся на Северный Кавказ, заключавший в себе

Ставропольскую губ. и области Кубанскую и Терскую, и

Закавказье, обнимавшее Тифлисскую, Бакинскую, Елиса-

ветпольскую, Черноморскую, Кутаисскую, Эриванскую

губернии и области Карскую и Дагестанскую; последняя

располагалась по северную сторону Главного Кавказского

хребта, между ним и хребтом Андийским.

Кавказ имел особое от Российской Империи управле-

ние, во главе которого с 1882 стоял «главноначальствую-

щий гражданской частью на Кавказе»; в одном лице с ним

соединялся командующий войсками Кавказского военного

округа и войсковой наказной атаман всех кавказских ка-

зачьих войск. Во всех губерниях Кавказа были введены

общие губернские учреждения, но казачье население этому

гражданскому управлению не подчинялось, находясь все-

цело в ведении своего казачьего управления, в ведомстве

военного министерства. В областях Дагестанской, Карс-

кой, в округах Закатальском (Тифлисская губ.), Сухумском, Батумском и Артвинском (Кутаисская губ.) еще в н. XX в.

действовало временное, т. н. военно-народное, управление

с местным народным судом.

166

Освоение Кавказа русским народом началось в XVI в., когда племена этой территории находились под игом ту-

рецких и персидских оккупантов. В 1564 кахетинский царь

Леон обращался за помощью к России. Леон первым из

грузинских царей был принят Иваном Грозным, обласкан

им и взят «под царскую руку». В 1586 царь Федор подписал

акт, установивший протекторат России над Грузией.

Смутное время в России приостановило процесс осво-

ения Кавказа. Столетия, предшествующие возрождению

Грузии под властью русских царей, представляли почти

непрерывный ряд «войн, разорений, грабежей, убийств и

измен». Чтобы спасти Грузию от окончательной гибели, грузинский царь Ираклий признает над собой верховную

власть русского Императора. В 1783 был подписан Гео-

ргиевский договор. Другой грузинский царь Георгий в

1801 объявляет о присоединении к России и о принятии

грузинами российского подданства.

Враги русского народа развязывают на Кавказе против

России войну. Разбойничьи набеги диких кавказских пле-

мен на русскую армию и поселения организуют Турция

и Персия, за спиною которых стояли западные страны, и

прежде всего Англия, Франция и Германия.

Эту войну, названную кавказской, можно разделить

на четыре периода: до А.П. Ермолова, во время Ермолова

(1816–26); от удаления Ермолова до князя А.И. Барятин-

ского (1826–56) и во время кн. А.И. Барятинского. До

назначения Ермолова война велась не систематически и

целью ее было оградить Грузию от набегов и охранять Во-

енно-Грузинскую дорогу. Нежелание горцев допустить эту

дорогу через их землю и их вековые счеты с христианами

Закавказья делали задачу трудновыполнимой. Ермолов

это вполне понял и поставил целью покорение Кавказа.

Когда же ему удалось к этому склонить Александра I, он

энергично взялся за дело: отказался от походов в горы с

целью наказания горцев, а начал постепенно занимать

линию за линией, строить укрепления, рубить просеки, прокладывать дороги. При Ермолове окончательно за-

мирены кабардинцы и разные мелкие племена по Тереку

и на окраинах Дагестана. В 1826 деятельность Ермолова

была прервана, а войны, персидская и турецкая, ободрили

167

горцев и отвлекли русские силы. Тридцать лет затем опять

вели войну по плану до Ермолова, т.е. делали трудные и

опустошительные походы в горы и возвращались, разо-

рив более или менее значительное число аулов и получив

изъявление покорности. Эта покорность была только на-

ружная, и озлобленные разорением горцы мстили новыми

нападениями.

В это же время развился среди горцев мюридизм, объ-

единивший шиитов и суннитов в борьбе за веру, а во главе

движения стал имам Шамиль. Успехи Шамиля в эпоху

Крымской войны и высадка Омара-паши в Абхазии и Мин-

грелии показали опасность неумиротворенного Кавказа.

Новый наместник Кавказа, кн. Барятинский, поставил

задачу покорения Кавказа по плану Ермолова. В течение

1857–59 ему удалось покорить весь восточный Кавказ, взять в плен самого Шамиля и всех его сподвижников.

В следующее пятилетие был покорен и западный Кавказ, а

населявшим его черкесским племенам (абадзехи, шапсуги и

убыхи) было предложено выселиться из гор в степь или пе-

реселиться в Турцию. Небольшая часть выселилась в степь; преобладающее большинство эмигрировало в Турцию.

Умиротворение Кавказа стало великим благом для

населяющих его племен. В течение полувека они жили в

мире и процветании. Революция 1917 расколола Кавказ, вернула его в XVIII в. Еврейские большевики, следуя

принципу «разделяй и властвуй», раскроили Кавказ на

целый ряд псевдосамостоятельных республик и областей, стимулируя тем самым национальное противостояние

отдельных народов.

Национальные границы, созданные на Кавказе больше-

виками, дали о себе знать сразу же после распада СССР.

Большая часть Кавказа оказалась в состоянии войны

всех против всех, и в первую очередь против России.

Две главные кавказские «республики» – Грузию и Азер-

байджан возглавили агенты влияния США, много лет

сотрудничавшие с западными спецслужбами, бывшие

члены Политбюро ЦК КПСС, Шеварнадзе и Алиев. Грузия

и Азербайджан стали своего рода военной базой НАТО, одним из военно-политических центров противостояния

России в этом регионе.

168

Говоря о русских землях, нельзя не упомянуть и те из

них, которые в свое время были открыты и частично осво-

ены русскими людьми, а затем перешли под юрисдикцию

других государств. Речь прежде всего идет об Аляске и час-

ти Северной Калифорнии. Аляска – территория на крайнем

северо-западе Северной Америки, до 1867 принадлежала

России. Первые отдельные сведения об Аляске русские

землепроходцы получили в к. XVII в. На карте С.У. Реме-

зова (1701) на основе данных В. В. Атласова и др. Аляска

изображена в виде острова. Практические результаты по об-

следованию Аляски были достигнуты в 1732 (И. Федоров и

М. Гвоздев). В итоге экспедиций В.И. Беринга и А.И. Чири-

кова (1728, 1729, 1741) были получены важнейшие данные

о природе и населении части побережья Аляски. С экспеди-

цией 1741 принято связывать открытие Аляски. С сер. 40-х

до к. XVIII в. к берегам Америки было совершенно более

80 исследовательских и торгово-промысловых экспедиций.

Активное участи в них с 1770-х принимал купец-предпри-

ниматель Г.И. Шелихов, основавший в 1784 первое русское

поселение на о. Кадьяк.

В марте 1867 имп. Александр II, грубо поправ законы Рос-

сийской империи, установленные еще Петром I, продал Аляс-

ку США за 7,2 млн. долларов. В результате этого незакон-

ного акта от России была отторгнута территория площадью

1519 тыс. км2.

ÃËÀÂÀ 15. Ðóññêèé íàðîä. – Âåëèêîðîññû. –

Ìàëîðîññû. – Áåëîðóñû. – Íàöèîíàëüíîå

ñòðîèòåëüñòâî. – Îáúåäèíåíèå áîëåå

100 íàðîäîâ â åäèíîì ãîñóäàðñòâå. –

Ñòðàíà ìèëîñòè, à íå íåíàâèñòè.

Русский народ состоит из трех родственных ветвей – ве-

ликороссов, малороссов и белорусов, произошедших от

древнерусской народности (IX–XIII вв.), сложившейся из

восточнославянских племен. В IX в. в пределах терри-

тории нынешней Европейской России жили следующие

восточнославянские племена: новгородские славяне – у

169

озера Ильмень и по Волхову; кривичи – по Западной

Двине и на верховьях Днепра; дреговичи – между Припя-

тью и Березиной; радимичи – между Днепром и Сожью; северяне – по Днепру до Сулы; поляне – по Днепру от

Припяти до Роси; древляне – по Припяти, Горыни, Случи

и Тетереву; волыняне (бужане, дулебы) – по Западному

Бугу; тиверцы и уличи – по нижнему течению Днепра и

Днестра; вятичи – по Оке. По мнению многих исследо-

вателей, наименование «русские» восходит к названию

одного из славянских племен – родиев, россов, или русов.

Из их земли в Среднем Поднестровье это название распро-

странилось на всех жителей древнерусского государства, включая и неславянские племена.

К н. XX в. русский народ насчитывал 88 млн. человек, включая великороссов, малороссов (украинцев, полещу-

ков), русинов, или галичан (покутян, подолаков, бойков, гуцулов, горал), и белорусов. В общей численности насе-

ления российского государства русский народ составлял

67%: в Европейской России (включая 10 губерний Царства

Польского) – 80%, в Сибири – 80%, на Кавказе – 34%, в

Средней Азии – 9%, в 10 губерниях Царства Польско-

го – ок. 7% населения.

Каждая из ветвей русского народа имеет свои этногра-

фические особенности, в силу которых она разделяется на

ряд этнографических групп.

Среди великороссов наиболее крупные, различаю-

щиеся по наречиям языка («окающий» и «акающий») и

особенностям в постройках, одежде, некоторых обрядах

и т.п., – северные и южные великорусы. Связующее звено

между ними – средневеликорусская группа, занимающая

центральный район – часть Волго-Окского междуречья (с

Москвой) и Поволжья; она имеет в языке и культуре как

северно-, так и южновеликорусские черты. Более мелкие

этнографические группы великороссов – поморы (на бе-

регу Белого моря), мещёра (в северной части Рязанской

обл.), различные группы казаков и их потомков (на рр. Дон, Кубань, Урал, Терек, а также в Сибири); старообрядческие

группы – «поляки» (на Алтае), «семейские» (в Забайка-

лье), «каменщики» (на р. Бухтарма в Казахстане); особые

группы составляют великороссы на Крайнем Севере (по

170

рр. Анадырь, Индигирка, Колыма), воспринявшие черты

окружающих народов.

Ряд этнографических групп существует и среди мало-

россов: центрально-восточная (юго-восточная), северная

(полесы) и западная (юго-западная). Среди белорусов

выделяются полешуки (полещуки) – жители полесья; наиболее своеобразны среди них пинчуки – население

Пинского Полесья.

В 1-й пол. XX в. (до 1939) доля русских среди других

народов России увеличилась до 87%. Рост этот прежде

всего объяснялся возвращением западнорусских земель и

выходом из ее состава территорий Польши и Финляндии.

Однако с начала Великой Отечественной войны доля рус-

ских среди других народов России стала снижаться. Ниже

приводятся данные об удельном весе русских среди других

наиболее многочисленных народов России.

НАЦИОНАЛЬНЫЙ СОСТАВ НАСЕЛЕНИЯ РОССИИ – СССР1

Годы

1939

1959

1970

1979

Все

население

% 100 100 100 100

Русские

87,1

76,3

в том числе:

великороссы

58,4

54,7

53,4

52,4

малороссы

16,6

17,8

16,9

16,1

белорусы

3,1

3,8

3,7

3,6

Узбеки

2,9

3,8

4,8

Казахи

1,8

1,7

2,2

2,5

Грузины

1,3 1,3 1,3 1,4

Азербайджанцы 1,3

1,4

1,8

Литовцы

0,02

1,1 1,1 1,1

Молдаване

0,1 1,1 1,1 1,1

Латыши 0,1

0,7

0,6

0,5

Киргизы 0,52

0,5

0,6

0,7

1 Рассчитано по: Народное хозяйство СССР в 1960 г. С. 14; СССР в

цифрах в 1979 г. С. 15; СССР: энциклопедический справочник. М., 1979, с. 28–29; БСЭ. СССР. М., 1947, с. 60.

171

Таджики

0,7 0,7 0,9 1,1

Армяне

1,3

1,5

1,6

Туркмены

0,5 0,5 0,6 0,7

Эстонцы 0,1

0,5

0,4

Татары

2,5

2,3

2,4

Евреи

(без «скрытых евреев») 1,9

1,1

0,9

0,7

Разрушение Российского государства в 1991 расчле-

нило единый организм русского народа, для которого вся

Россия – Российская Империя – СССР была исторической

Родиной.

В одночасье десятки миллионов великорусов, малорос-

сов, белорусов стали иностранцами в своей стране.

В частности, из 146 млн. великорусов такой статус по-

лучили почти 27 млн. чел., из них 6230 тыс. чел. живут в

Казахстане, 1650 тыс. – в Узбекистане, 917 тыс. – в Кирги-

зии, 905 тыс. в Латвии, 562 тыс. – в Молдавии, 475 тыс. – в

Эстонии, 392 тыс. – в Азербайджане, 388 тыс. – в Таджи-

кистане, 345 тыс. – в Литве, 341 тыс. – в Грузии, 334 тыс. – в

Туркмении, 51 тыс. – в Армении. Около 2 млн. великорусов

живут в Северной и Южной Америке и Европе.

В общей численности населения великорусских терри-

торий так называемой Российской Федерации доля вели-

короссов составляет 85%. Доля русских (без малороссов

и белорусов) в среднем преобладает и среди населения

национальных автономий (46%), тогда как доля титульных

наций (т.е. тех народов, которые дали название автономи-

ям) составляет 38%.

В 18 из 31 национальных территорий русские (без ма-

лороссов и белорусов составляют более 50% (см. таблицу

на след. стр.).

За более чем тысячелетнюю историю России в ее состав

вошли свыше 100 больших и малых народов, различных по

языку, культуре, особенностям быта. Такого интенсивного

национального строительства не знала ни одна другая

страна в мире.

Чтобы понять главный принцип национального строи-

тельства России, осознать, почему она выросла в великую

державу, сумела объединить и сплотить вокруг себя мно-

172

ÂÅËÈÊÎÐÎÑÑÛ ÑÐÅÄÈ ÄÐÓÃÈÕ ÍÀÐÎÄÎÂ

ÐÎÑÑÈÉÑÊÎÉ ÔÅÄÅÐÀÖÈÈ

Äîëÿ

Äîëÿ òè-

Äîëÿ ïðîæèâàþ-

âåëèêî-

òóëüíîé

ùèõ â àâòîíîìèè

Íàöèîíàëüíàÿ

Íàñåëåíèå.

ðîññîâ

íàöèè â

ïî îòíîøåíèþ ê

àâòîíîìèÿ

Âñåãî ÷åë. â àâòîíî- íàñåëåíèè îáùåé ÷èñëåí-

ìèè.

àâòîíîìèè. íîñòè òèòóëüíîé

íàöèè. %

Êîðÿêñêèé îêðóã

39.940

62,0

24,8

34,9

Áóðÿòèÿ

1.038.252

69,9

24,0

59,3

Àäûãåÿ

432.046

68,0

22,1

77,7

Òàéìûðñêèé îêðóã

55.803

67,1

14,9

7,0

Ýâåíêèéñêèé îêðóã

24.769

67,5

14,0

11,6

Íåíåöêèé îêðóã

53.912

65,8

11,9

18,3

×óêîòñêèé îêðóã

163.934

66,1

9,5

78,5

Õàêàñèÿ

556.861

80,9

11,3

80,1

Êàðåëèÿ

790.150

73,6

10,0

63,2

ßìàëî-Íåíåöêèé

494.844

59,2

6,0

59,8

îêðóã

Åâðåéñêàÿ

214.085

83,2

4,2

1,7

Õàíòû-Ìàíñèéñêèé

1.282.396

66,3

1,4

60,4

îêðóã

ßêóòèÿ

1.094.065

50,3

33,4

96,1

Óñòü-Îðäûíñêèé

135.870

56,5

36,3

11,7

îêðóã

Áàøêèðèÿ

3.943.113

39,3

21,9

64,2

Ìîðäîâèÿ

963.504

60,8

32,5

29,2

Óäìóðòèÿ

1.605.663

58,9

30,9

69,5

Àëòàéñêàÿ

190.831

60,4

31,0

85,2

ðåñïóáëèêà

Êîìè

1.250.847

57,7

23,3

86,7

Äàãåñòàí

1.802.188

9,2

75,1

77,4

×å÷íÿ

1.270.429

23,1

70,7

80,6

×óâàøèÿ

1.338.023

26,7

67,8

51,1

Òóâà

308.557

32,0

64,3

96,3

Êàáàðäèíî-Áàëêàðèÿ

753.531

31,9

57,6

93,5

Ñåâåðíàÿ Îñåòèÿ

632.428

29,9

53,0

83,2

Êîìè-Ïåðìÿöêèé

158.526

36,1

60,2

64,8

îêðóã

Àãèíñêî-Áóðÿòñêèé

77.188

40,8

54,9

10,1

îêðóã

Êàëìûêèÿ

322.579

37,7

45,4

88,2

Òàòàðñòàí

3.641.742

43,3

48,5

32,0

Êàðà÷àåâî-×åðêåñèÿ

414.970

42,4

40,9

84,4

Ìàðèéñêàÿ

749.332

47,5

43,3

50,4

ÈÒÎÃÎ: 25.800.378

45,7

37,6

54,7

173

жество народов и племен, следует прежде всего обратиться

к словам св. блгв. кн. Александра Невского: «Не в силе

Бог, а в правде». Эти слова, ставшие народной пословицей, духовно пронизывают всю русскую историю, придавая

положительный тонус национальному и государственному

строительству.

«Россия, – писал великий русский мыслитель И.А. Иль-

ин, – есть не случайное нагромождение территорий и

племен и не искусственный слаженный «механизм» «об-

ластей», но живой, исторически выросший и культурно

оправдавшийся организм, не подлежащий произвольному

расчленению. Этот организм есть географическое единс-

тво, части которого связаны хозяйственным взаимопони-

манием; этот организм есть духовное, языковое и куль-

турное единство, исторически связавшее русский народ с

его национальными младшими братьями духовным вза-

имопитанием; он есть государственное и стратегическое

единство, показавшее миру свою волю и свою способность

к самообороне; он есть сущий оплот европейско-азиатско-

го, а потому и вселенского мира и равновесия».

Величие России заключалось в том, что она никогда не

полагалась на насилие (это, конечно, не означало полный

отказ от его использования). Всем народам, входившим в

Российское государство, давались права, равные с русским

народом, и вместе с тем сохранялись их многие древние

права. Русское государство не уничтожало правящей

иерархии малых народов, а, как правило, включало ее

в состав своего правящего класса. Более того, Русское

государство освобождало представителей некоторых

народов от обязанностей уплаты налогов и рекрутской

повинности.

Российское государство строилось не на насилии, а на

духовных началах русского народа, величие которых со-

знательно и бессознательно понималось многими малыми

народами. Великая русская культура духовно подчиняла

себе, заставляя служить не за страх, а за совесть.

«Русский человек всегда наслаждался естественной

свободой своего пространства, вольностью безгосударс-

твенного быта и расселения и нестепенностью своей внут-

ренней индивидуализации; он всегда «удивлялся» другим

174

народам, добродушно с ними уживался и ненавидел только

вторгающихся поработителей; он ценил свободу духа

выше формальной правовой свободы – и если бы другие

народы и инородцы его не тревожили, не мешали ему жить, то он не брался бы за оружие и не добивался бы власти над

ними» (И.А. Ильин).

Коренное отличие Российского государства от всех

существовавших ранее империй: Римской, Византийс-

кой, Британской, Германской – состояло в том, что оно

не эксплуатировало нерусские народы, входившие в его

состав, а, более того, предоставляло им значительную

помощь и поддержку, создавая равные для всех экономи-

ческие условия существования. Если в отношении всех

перечисленных выше империй можно сказать, что в них

центр и имперский народ жил за счет грабежа и эксплуа-

тации окраин и колоний, постоянно богатея за их счет, то

в России многие окраины жили за счет центра и щедрости

русского народа, имея равный доступ ко всем богатствам

Российского государства и практически бесплатно получая

военную защиту от внешнего врага.

Маловероятно, что на географической карте существо-

вали бы сегодня такие государства, как Грузия, Армения, Азербайджан, Молдавия, если бы Россия в свое время не

спасла их от разгрома Османской империей, или такие

географические территории, выступающие сегодня в роли

государств, как Эстония и Латвия, если бы русская нация

не остановила немецкое движение, подчинившее себе все и

физически уничтожившее коренные народы, как это было

сделано с жителями той же Прибалтики – пруссами.

Обладая высоким чувством национального достоинс-

тва, русские никогда не считали себя выше других народов, терпимо и с понимание относились к проявлению нацио-

нальных чувств других народов.

«Православная терпимость – как и русская терпимость, происходит, может быть, просто-напросто вследствие ве-

ликого оптимизма: правда все равно свое возьмет – и зачем

торопить ее неправдою? Будущее все равно принадлежит

дружбе и любви – зачем торопить их злобой и ненавистью?

Мы все равно сильнее других – зачем культивировать чувс-

тво зависти? Ведь наша сила – это сила отца, творящая и

175

хранящая, а не сила разбойника, грабящего и насилующе-

го. Весь смысл бытия русского народа, весь «Свете Тихий»

православия погибли бы, если бы мы хотя бы один раз, единственный раз в нашей истории, стали бы на путь Гер-

мании и сказали бы себе и миру: мы есть высшая раса…»

Совсем иначе к другим народам относятся представители

западной цивилизации. «Европеец, воспитанный Римом, презирает про себя другие народы и желает властвовать

над ними» (И.А. Ильин).

Русское государство спасло многие народы от уничто-

жения, предоставив им равные с русскими людьми права

и возможности развития, которые вплоть до 1917 реали-

зовывались безо всяких существенных ограничений. Рус-

ский центр проводил политику гармонизации отношений

между отдельными народами, начисто отрицая типично

имперскую политику «разделяй и властвуй», которая была

бессмысленна в отношении с народами, имевшими права, равные с русскими.

В силу всего сказанного к Российскому государству

неприменимо название «империя». Тот, кто использует

его, видит только некоторые формальные признаки (объ-

единение народов при одном центре), но не понимает

существа дела (отсутствие эксплуатации центром народов

периферии). Всю катастрофичность существования вне

Российского государства отпавшим от нее народам пред-

стоит еще испытать, чему пример – сегодняшние события

в Закавказье и Средней Азии.

Разница в подходе к государственному строительству

Руси и государств будущей западной цивилизации (на-

ходившейся тогда в эмбриональном состоянии) видна на

примере отношений славян и германцев.

В XI в. славяне жили в самом центре Европы: от Киля

до Магдебурга и Галле, за Эльбой, в «Богемском лесу», в

Каринтии, Кроации и на Балканах. Как отмечает И.А. Иль-

ин, «германцы систематически завоевывали их, вырезали

их верхние сословия и, «обезглавив» их таким образом, подвергали денационализации». Такое решение нацио-

нального вопроса через денационализацию и истребление

германцы применяли и к другим народам. Присоединение

к Руси новых земель происходило, как правило, мирно и

176

бескровно. Главным аргументом здесь было не оружие и

террор, а осознание народами новых земель преимуществ

существования в составе Руси как мощного фактора го-

сударственного порядка, помощи и защиты от внешних

посягательств. Карелия и часть Прибалтики стали частью

Русской земли еще в IX–X вв., а с XV в. идет массовое за-

селение этих земель русскими крестьянами. Земли Коми

вошли в Русское государство в XI–XV вв.

Гибель разбойничьего государства Казанского ханства

предопределила переход под руку России земель башки-

ров, марийцев, татар, удмуртов, чувашей.

Присоединение Сибири началось после победных по-

ходов Ермака и завершилось к к. XVII в. «Россия, – писал

лорд Дж. Керзон, – бесспорно обладает замечательным

даром добиваться верности и даже дружбы тех, кого она

подчинила. Русский братается в полном смысле слова. Он

совершенно свободен от того преднамеренного вида пре-

восходства и мрачного высокомерия, который в большей

степени воспламеняет злобу, чем сама жестокость».

В имперском своем могуществе Россия объединяла – в

прошлом. Должна быть терпима и не исключительна в

будущем – исходя именно из всего своего духовного

прошлого. Истинная Россия есть страна милости, а не

ненависти (Б.К. Зайцев).

177

ÖÀÐÜ

È ÐÓÑÑÊÈÉ

ÃÎÑÓÄÀÐÑÒÂÅÍÍÛÉ ÏÎÐßÄÎÊ

ÃËÀÂÀ 16. Ñî÷åòàíèå ñèëüíîé öåíòðàëüíîé âëàñòè ñ ìåñòíûì ñàìîóïðàâëåíèåì. –

Öàðü. – Èäåÿ ñàìîäåðæàâíîé âëàñòè.

Русский государственный порядок с древнейших вре-

мен строился на сочетании сильной центральной власти

с местным самоуправлением городов и сельских общин.

Даже в период феодальной раздробленности каждый удел

воспроизводил этот принцип государственного строи-

тельства. По мере развития русской государственности

племенной вождь, князь, удельный князь, великий князь и, наконец, царь, обладая огромной или даже неограниченной

властью, считали своей обязанностью уважать и сохранять

народные традиции местного самоуправления.

Окруженная с запада, юга и востока многочисленными

ордами врагов, Россия постоянно нуждалась в могучем

государственном вожде, способном объединить все силы

народа на борьбу с ними. Русское государство строилось

на полном подчинении личности интересам государства

в лице вождя, князя, царя. «В обществе, – писал исто-

рик Н. Павлов-Сильванский, – развито было сознание о

первейшей обязанности каждого подданного служить

государству по мере сил и жертвовать собою для защиты

Русской земли и Православной христианской веры. Слу-

жилый человек обязан нести ратную службу в течение

всей своей жизни и «биться до смерти с нагайскими или

немецкими людьми, не щадя животы». Посадские люди

и волостные крестьяне должны жертвовать своим досто-

янием для помощи ратным людям. Все классы населения

прикреплены к службе или тяглу, чтобы «каждый в своем

крепостном уставе и в царском повелении стоял твердо и

непоколебимо».

178

Царь (лат.: Caesar), в понятиях Святой Руси помазанник

Божий, священное лицо, представитель Бога на земле, самодержец, стоящий над всеми сословиями, издающий

законы и следящий за их исполнением, вольный казнить

и миловать своих подданных.

В России титул Царя впервые принял Иван IV Грозный

в 1547. С 1721 русские Цари стали официально называть-

ся Императорами. С 1815 название «Царь» снова ввели в

титул в виде «Царь Польский». В народе название «импе-

ратор» не прижилось, и чаще всего по-прежнему исполь-

зовалось слово «Царь».

Народ видел в Царе воплощение Родины и Государства

и добровольно передавал ему свою жизнь на общее благо.

Народ оставлял за собой нравственную общественную

свободу и вручал Царю бремя государства.

«Царь для русского человека, – отмечал А.С. Хомя-

ков, – есть представитель целого комплекса понятий, из

которого само собой слагается «бытовое» Православие.

В границах этих всенародных понятий Царь полновластен; но его полновластие (единовластие) – самодержавие – ни-

чего общего не имеет с абсолютизмом западнокесарского

пошиба. Царь есть «отрицание абсолютизма» именно

потому, что он связан пределами народного понимания и

мировоззрения, которое служит той рамой, в пределах коей

власть может и должна почитать себя свободной»1 .

Эта мысль Хомякова очень важна для понимания

одного из главных принципов русской цивилизации.

Самодержавие ограничено традицией и народным преда-

нием. Царь не вмешивается в дела крестьянской общины, которые регулируются обычным крестьянским правом, он

воздерживается от вторжения в дела окраинных народов, если только они не приобретают угрожающий характер, и т.п. Это, конечно, не означает, что он не может этого де-

лать, но не делает этого, чтобы не нарушать традиционный

государственный порядок, изменение которого чревато

общественными потрясениями.

«Русский народ, – писал К.А. Аксаков, – государство-

вать не хочет. Он хочет оставить для себя свою не поли-

1 Х о м я к о в Д.А. Православие – Самодержавие – Народность.

Монреаль. 1982, с.114.

179

тическую, свою внутреннюю общественную жизнь, свои

обычаи, свой быт – жизнь мирную духа… Не ища свободы

политической, он ищет свободы нравственной, свободы

духа, свободы общественной – народной жизни внутри

себя. Как единый, может быть, на земле народ христианс-

кий (в истинном смысле слова), он помнит слова Христа: воздайте кесарево кесареви, а Божие Богови, и другие

слова Христа: Царство мое несть от мира сего; и потому, предоставив государству царство от мира сего, он, как

народ христианский, избирает для себя иной путь – путь

к внутренней свободе и духу, к царству Христову: Царство

Божие внутри нас есть».

Идея самодержавной власти сложилась на Руси не сразу

и имела своих противников, прежде всего в лице удельных

князей. В «Повести временных лет» монах Нестор отвер-

гает единодержавство как неправедное и беззаконное, считая лучшим удельное династическое княжение: «кождо

да держит отчину свою», а признавая центром единства

Руси только церковь. Однако такой взгляд на благо Русской

земли противоречил интересам ее целостности и единства.

Митр. Иларион стоит уже на точке зрения самодержавия

как единственно возможной для сохранения целостности

и мощи Русского государства. Самодержавие, считал он, может осуществить эту задачу, только опираясь на право-

славную церковь; таких же взглядов придерживается его

современник Иаков Мних, считавший, что чем мощнее

единодержавие, тем сильнее и заступничество Бога.

Царская власть в России, справедливо отмечает

И.Л. Солоневич, была функцией политического сознания

народа, и народ, устанавливая и восстанавливая эту власть, совершенно сознательно ликвидировал всякие попытки

ее ограничения1 .

Русская монархия, писал Л.А. Тихомиров, «пред-

ставляет один из величайших видов монархии, и даже

величайший. Она родилась с нацией, жила с нею, росла

совместно с ней, возвеличивалась, падала, находила пути

общего воскресения и во всех исторических задачах стояла

неизменно во главе национальной жизни. Создать больше

1 С о л о н е в и ч И. Народная монархия. М., 1991, с. 402–409.

180

того, что есть в нации, она не могла, это, по существу, не-

возможно. Государственная власть может лишь, хорошо

ли, худо, полно или неполно, реализовать то, что имеется в

нации. Творить из ничего она не может. Русская монархия

за ряд долгих веков исполнила эту реализацию народного

содержания с энергией, искренностью и умелостью»1 .

Развитие и укрепление идеи самодержавной власти в

национальном сознании диктовались требованиями жиз-

ни. Ордынский разгром Руси показал, насколько пагубна

для страны раздробленность единого народа на отдельные

территориальные образования. В борьбе против Орды

старые идеи единодержавия приобретали новую силу, находили новое обоснование. Сама жизнь доказала пре-

имущества самодержавия, и первый российский государь, стряхнувший ордынское иго, почувствовал себя настоя-

щим единодержцем.

По мысли Иосифа Волоцкого, его власть от Бога, ему

подчиняются все христиане, в том числе духовенство. В его

руках «милость и суд, и церковное и монастырское, и всего

православного христианства власть и попечение».

Коренные русские люди всегда относились к Царю

с чувством глубокого почитания, высшего уважения и

любви. Для них он был воплощением Родины и Государс-

тва, символом России, неразделимо связанным с именем

Бога. «Русский Бог – велик», – считал русский человек.

«Русским Богом да русским Царем святорусская земля

стоит, русский народ – царелюбивый».

«Нельзя быть земле русской без государя», – говорят

народные пословицы. «Нельзя земле без Царя стоять, без

царя земля – вдова». «Грозно, страшно, а без царя нельзя».

«Светится одно солнце на небе, а царь русский на земле».

А почему? А потому, что «без Бога свет не стоит, без

Царя земля не правится». «Бог на небе, Царь на земле».

«Один Бог, один государь». «Все во власти Божьей и Го-

сударевой».

В народном сознании: «Народ – тело, Царь – голова».

«Государь – батька, земля – матка». «Царь города бережет».

«Царь от Бога пристав».

1 Т и х о м и р о в Л. Монархическая государственность. Мюнхен, 1923. Т. 2, с. 201.

181

«Сердце царево в руке Божьей».

Царь – помазанник Божий, и потому все, что он делает

доброго, – Божья воля. «Кого милует Бог, того жалует

Царь». «Виноватого Бог простит, а правого Царь пожалу-

ет». «Вся жизнь человеческая – служение Богу и госуда-

рю». «Где ни жить – одному Царю служить». «За Богом

молитва, за Царем служба не пропадет».

В народном сознании Царь обладает всеми высшими

характеристиками. «Где Царь, там и правда», – говорит

русский человек. «Всякая вещь перед Царем не утаит-

ся». «У Царя руки долги». «Царский глаз далече сягает».

«Нет больше милосердия, как в сердце царевом». «Богат

Бог милостию, а государь жалостию». «У Бога да у Царя

всего много». «Все ведает Бог и государь». Да и вообще

слово «Царь» выражает принцип высшего совершенства.

Отсюда – «Царь-колокол», «Царь-пушка», «Царь-девица»,

«Царь-земля».

«Государь только Богу ответ держит», – считает рус-

ский человек. «Царский гнев и милость в руке Божьей».

Но ответственность Царя перед Богом очень велика – ибо

«За царское согрешение Бог всю землю казнит, за угод-

ность милует». «Народ согрешит – Царь умолит; Царь

согрешит – народ не умолит».

Все русские люди – «душою Божьи, а телом госуда-

ревы».

«Царь думает, а народ ведает». «Воля царская не суди-

ма». От народа Царь требует прежде всего правды – «Царю

правда нужна». «Царю правда – лучший слуга».

«Правда Божья, а суд царев». «Правда Божья, а воля

царская». «Воля Царя – закон». «На все святая воля царс-

кая». «Все во власти Божьей и государевой». «Суди меня

Бог и Государь!».

По мнению народа, если у Царя и случается ошибка или

неправда, виноват не он, а его окружение. «Не от Царей

угнетение, а от любимцев царских». «Не Царь гнетет народ, а временщик». «Не Царь грешит, а думцы наводят».

В сознании русского человека крепко держится чувс-

тво обязанности всегда молиться за Царя – «Не всяк Царя

видит, а всяк за него молит». «Государь-батюшка, надежа

Православный Царь».

182

В народном сознании образ Царя венчал сумму ду-

ховных ценностей русской цивилизации. Многие века

народное сознание рассматривало Царя как связующее

звено между Богом и Отечеством. Лозунг «За Бога, Царя

и Отечество» выражал ядро русской национальной идеи, доступной любому русскому. Злодейское убийство царской

семьи в 1918 рассматривается русскими как удар в сердце

Святой Руси, намеренное уничтожение тех начал, которые

были и будут всегда святы, хранятся вечно в родовом со-

знании и психологии народа.

ÃËÀÂÀ 17. Óäåðæèâàþùèé. – Ìîñêâà –

Òðåòèé Ðèì. – Ñòåïåííàÿ êíèãà.

Более глубокое осознание идеи самодержавной власти

на Святой Руси связано с понятием Удерживающего и

учением о Москве как Третьем Риме.

Удерживающий – христианское мистическое понятие, связанное с противостоянием действию тайны беззакония

иудаизма и сатанизма, впервые использовано ап. Павлом

(2 Сол. 2: 1—4, 6—8). Как отмечает русский исследователь

Е. Е. Алферьев, Удерживающим здесь называется глава ве-

личайшего христианского государства, каковым была в то

время Римская империя. Русская Православная Церковь с

полным правом и основанием относит эти слова св. апосто-

ла к русскому Царю, наследнику православных христианс-

ких императоров Рима и Византии, возглавителю Третьего

Рима – православного Самодержавного Царства. Он был

священным лицом, преемственным носителем особой

силы благодати Святого Духа, которая действовала через

него и удерживала распространение зла. Император Ни-

колай II был глубоко проникнут сознанием этой лежащей

на нем религиозно-мистической миссии. После отречения

Николая II роль Удерживающего перешла к Царице Небес-

ной, о чем русскому народу было объявлено через явление

иконы Божией Матери, названной «Державной».

Идеологическое обоснование великой христианской

миссии русских царей содержится в православном учении

183

о Третьем Риме. Наиболее последовательное его изложе-

нии содержится в трудах старца псковского Елеазарова

Трехсвятительского монастыря Филофея, жившего в к.

XV – 1-й пол. XVI в. В посланиях к великому кн. Васи-

лию III, царю Ивану IV, дьяку М.Г. Мисюрю-Мунехину

Филофей писал, что русский царь является наследником

величия римских и византийских императоров, а Мос-

ква по своему духовному значению является Третьим

Римом. Обращаясь к царю, он писал, что «все царства

православной веры сошлись в твое единое царство, во

всей поднебесной ты один христианский царь». Но власть

самодержцу нужна не сама по себе, а чтобы быть щитом

«правой веры», защищать православие как добротолюбие, сохранять ценности русской цивилизации от попыток

разрушить их со стороны Запада, Филофей подчеркивает

преемственность русского самодержавия от Владимира

Святого и Ярослава Мудрого, обосновывая деятельность

Ивана IV как духовного наследника государственного

строительства, начатого ими.

Филофей обосновывает идеи преемственности ведущей

роли Москвы, Русского государства в христианском мире

после утраты ее Константинополем. «Первый Рим, – писал

Филофей, – пал от нечестия, второй (Константино-

поль) – от засилия агарянского (мусульманского), Третий

Рим – Москва, а четвертому – не бывать».

Русский народ принял миссию Третьего Рима не по при-

нципу национализма, а исключительно в силу уверенности

в своем Православии, в святости Руси. Все происходящее

в жизни людей и народов определяется и совершается

Всевышнею и Всесильною Десницею Божиею; Мощию и

Промышлением Божиим возводятся на престолы цари и

достигают своего величия; во всемогуществе Бога и его

Промысле – источник правды на земле. Действием Про-

мысла Божия, согласно пророческим книгам, пал старый

Рим вследствие уклонения в ересь Аполлинария и служе-

ния на опресноках; за ним пал и новый Рим, т.е. Констан-

тинополь, вследствие измены православию на VIII Соборе

и принятия латинства. Поэтому София Цареградская была

попрана и сделалась достоянием внуков Агари. Остается

невредимою только славная соборная церковь Успения Бо-

184

жией Матери всей новой и великой Руси – Третьего Рима.

Эта общерусская святыня сияет своим благочестием во

всей вселенной ярче солнца. Третий Рим есть последний

в историческом бытии человечества. Четвертому Риму не

бывать. Так в последовательном ходе исторической жизни

народов все православные христианские царства пали и

слились в одно царство русское, вследствие чего русский

царь является единственным христианским царем во всем

поднебесье. Царство русское есть последнее мировое царс-

тво, за которым наступит вечное царство Христа1 .

В к. XV – 1-й пол. XVI в. русская православная монар-

хическая мысль закладывает прочный фундамент даль-

нейшего развития царской власти.

В послании бывшего митр. Киевского Спиридона-Саввы

излагается история о легендарном происхождении великих

князей Владимирских и Московских от Пруса, брата импе-

ратора Августа. Оно содержало идеи, которые вошли в чин

венчания на царство Ивана IV и Федора Иоанновича.

В 1563 по предложению митр. Макария царским ду-

ховником Афанасием создается Степенная книга («Книга

степенная царского родословия») – официальный исто-

рический документ, доказывающий высшее божествен-

ное происхождение власти русских государей. В книге

излагается история Руси от Рюрика до Ивана Грозного, привлекается множество исторических источников.

Главный летописный источник книги – Никоновская

летопись. Составитель Степенной книги в своей работе

опирался на «Слово похвальное о благоверном и великом

князе Борисе Александровиче», на «Сказание о князьях

Владимирских» и др.

Изложение событий русской истории, наиболее важных

с точки зрения составителя, разбито на 17 степеней (гра-

ней) и излагается в форме жизнеописаний древнерусских

правителей по степеням родства. Причем членение исто-

рического материала делается не по великими княжениям, а по княжениям московским. Период правления каждого

князя составляет определенную грань в истории, поэтому

1 М а л и н и н В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его

послания. Киев, 1901. Цит. по: И. А. Кириллов. Третий Рим. М., 1996, с. 34.

185

центральным произведением каждой степени является

княжеская биография. Все князья наделяются качества-

ми идеальных мудрых правителей, отважных воинов и

благочестивых христиан. Последовательно проводится

мысль о преимуществе единодержавной формы правления, установленной на Руси еще Киевскими князьями. Подчер-

кивается необходимость укрепления церкви, умножения

ее богатств, почитания ее святынь1 .

ÃËÀÂÀ 18. Ðóññêîå ñàìîóïðàâëåíèå. – Âå÷å. –

Äðóæèíà. – Çåìñêèå ñîáîðû. – Ãóáíàÿ

îðãàíèçàöèÿ. – Çåìñêèå ó÷ðåæäåíèÿ.

Корни русского самоуправления уходят в глубокую

древность. Еще в VI в. имп. Византии Маврикий писал:

«Племена славян и антов сходны по своему образу жизни, по своим нравам, по своей любви к свободе, их никоим

образом нельзя склонить к рабству или подчинению…

Находящихся у них в плену они не держат в рабстве, как

прочие племена, но предлагают им на выбор: желают

ли они за известный выкуп возвратиться восвояси или

остаться там (где они находятся) на положении свободных

и друзей»2 . «Эти племена… – рассказывает Прокопий

Кесарийский, – не управляются одним человеком, но из-

древле живут в народоправстве, и поэтому у них счастье

и несчастье в жизни считается делом общим». Эти же

черты нашего народа выразились в обычае – вече, кото-

рым в Древней Руси называлась сходка жителей одного

населенного пункта для решения общих дел. В больших

городах вече принимало решения о приглашении или

изгнании князя. Поэтому древнерусское вече являлось

народной властью, независимой от князя. Обычай вече был

распространен повсеместно. В летописях вече упоминает-

ся в Белгороде под 997; в Новгороде Великом – под 1016, Киеве – 1068, Владимире-Волынском – 1097, Звенигоро-

1 Литература и культура Древней Руси. М., 1994, с. 161.

2 История СССР с древнейших времен до наших дней. В 12 т. Т. 1, М., 1966, с. 344–345.

186

де – 1147, Ростове – 1157, во Владимире на Клязьме – 1157, в Полоцке – 1159, в Переяславле – 1175, в Рязани – 1177, в

Смоленске – 1185.

Вечевые собрания созывались обычно по звону вече-

вого колокола, решения принимались без голосования, путем одобрения того или иного предложения всеми

присутствующими криком1 . По мере совершенствования

самодержавной власти и местного всесословного управ-

ления необходимость в вече отпала и оно постепенно

сходило на нет. Последнее вече зафиксировано в Москве

и Пскове в XVI в.

Зачатки самоуправления закладываются в родственном

коллективе – семье. Как писал историк Н.А. Рожков, род

давал территорию семье, свободно ею используемую в ее

пределах; племя давало родам племенную территорию, в пределах которой роды могли также свободно пере-

двигаться и временно использовать землю, особенно для

охоты, бортничества, а также для скотоводства и отчасти

для земледелия. Средний свободный человек того вре-

мени пользовался известной степенью обеспеченности, экономической самостоятельности, поскольку он был

членом семейного, затем родового и племенного союзов.

Это обстоятельство и вольное пользование землей глубоко

отложились и прочно залегли в народном сознании.

Постепенно в русской жизни складываются такие фор-

мы самоуправления, как община, артель, дружина, губное

управление. Одними из древнейших самоуправляющих

коллективов были княжеские дружины. Члены княжеской

дружины неоднократно заявляли своему князю, что хотят

идти в поход или, наоборот, не желают идти. И князь, по

обычаю, почти всегда считался с ними.

Дружинники заключали с князем свободный договор, отношения в дружине, включая самого князя, носили то-

варищеский характер. Вступление в дружину и выход из

нее были свободными.

Еще более широким самоуправляющимся началом

обладали торговые дружины, имевшие свои транспор-

1 Советская историческая энциклопедия (далее СИЭ). Т. 3, М., 1963, с. 411.

187

тные средства (лодки, лошадей), забиравшиеся в очень

отдаленные места.

История сохраняет свидетельства и о земледельчес-

ких самоуправляющихся организациях, которые чаще

всего смыкались с общиной, но отнюдь не всегда были

идентичны ей. Как правило, это была группа крестьян, объединившихся для совместной подготовки земельных

участков для сельскохозяйственных работ. Такая артель

рубила лес, корчевала пни, выжигала поросли, расчищала, ровняла, рыхлила почву, а впоследствии устанавливала

порядок пользования расчищенными участками. Кстати

говоря, эти артели под названием «обчих» встречались в

отдаленных лесных местностях вплоть до н. XX в.1 .

Самоуправление было широко распространено и в

духовной жизни народа. Церковные общины и братства, совместные братчины много значили в развитии народной

психологии в Древней Руси.

Среди духовных артелей в России получили распро-

странение так называемые молодежные «складки», устра-

иваемые в православные праздники, чтобы за общий счет

в складчину повеселиться, попировать, поплясать.

Традиция земского самоуправления, оформленная

юридически в сер. XVI в., пронизывает общественную

жизнь Древней Руси. Земские соборы – съезды всех со-

словий государства – проходили в то время, когда по всей

Западной Европе царил холод абсолютизма.

По призыву Царя на Земские соборы созывались пред-

ставители городских и областных торговых и служилых

сословий. Первый Земский собор был созван Иваном

Грозным для решения накопившихся за годы его юности

задач.

С прекращения династии Рюриковичей значение Земс-

ких соборов усилилось. В 1598, 1606 они выбирали госуда-

рей. В 1612 Земский собор, находясь при ополчении князя

Дмитрия Пожарского, являлся фактически правительством

Государства Российского. В 1613 Земский собор избрал на

царство Михаила Федоровича Романова.

1 С л о б о ж а н и н М. Историческое развитие идей артельного

движения. Боровичи, 1919, с. 22.

188

В первые годы правления династии Романовых, пока

государство не окрепло после Смуты, Земские соборы

собирались часто. Выборные приглашались специальны-

ми царскими грамотами по городам, которые со своими

уездами образовывали избирательный округ. Выборы

осуществлялись по сословиям. Работа соборов носила

совещательный характер. Последний полный Земский

собор прошел в 1653. На нем было принято решение о вос-

соединении Малороссии с Россией. Как и в случае с вече, необходимость в проведении Земских соборов постепен-

но отпадала по мере совершенствования самодержавной

власти и местного самоуправления.

Русская монархия вплоть до XVIII в. носила сослов-

но-представительный характер. Царское правление осу-

ществлялось по обычаям и традициям страны, согласно

которым царь был обязан править совместно с боярами

(Боярская дума) и советуясь с народом на Земских соборах.

Попытки царя узурпировать всю власть в своих руках, попирание «синклита» и «Совета чинов», по мнению

Авраамия Палицына, приводит к беспорядкам и в конеч-

ном результате к «самовластию рабов»1 . Как явствует из

исторических материалов, Россия в XV–XVI вв. обладала

единственной в то время среди других стран мира систе-

мой управления, основой которой было самоуправление

на всесословной основе.

Изложим ее по данным, приводимым историками

Л.А. Тихомировым и В.О. Ключевским. Царь обладал

самодержавной властью и следил за соблюдением об-

щественного блага и жизнью всех сословий. К нему мог

обратиться с челобитной любой человек. На места царь

назначал своих воевод, которые ведали всеми областями

жизни вверенной им территории. Власть воеводы была

велика, но возможность поборов была ограничена специ-

альным доходным списком, определявшим доходы, кормы

и пошлины. Если воевода или другое должностное лицо, назначенное царем, превышали этот список, то население

имело право выставить ему по суду иск и потребовать

возмещения за неправедные поборы.

1 История политических и правовых учений XVII–XVIII вв. М., 1989, с. 280.

189

Свою власть воевода осуществлял с представителями

общественного самоуправления. Вторым лицом после

воеводы был губной староста, ведший уголовные дела и

следивший за общественной безопасностью. Губной ста-

роста выбирался всем населением из профессионального

служилого населения.

После губного старосты важным лицом местного само-

управления был земский староста, выбираемый городским

и уездным населением. При земском старосте состояли

выборные от уездных крестьян советники. Они составляли

земскую избу.

Дело земского старосты и состоящих при нем советни-

ков заключалось в раскладе податей, в выборе окладчиков

и целовальников. Воевода в дела земского старосты вме-

шиваться не имел права, не позволялось ему влиять на

выборы или смещать выборных лиц и вообще пытаться

воздействовать на мирские дела.

Земская изба заведовала городским хозяйством, раз-

версткой земли, обсуждала нужды посадских и уездных

людей, сообщая о них, если не могла помочь им сама, воеводе или в Москву. Свои власти, кроме общей с горо-

дом земской избы, были и у уездных крестьян. Крестьяне

выбирали своих общинных старост, «посыльщиков» (для

сношения с воеводой и его приказными людьми), выби-

рали земского пристава «для государева дела и денежных

сборов». Приходы выбирали священников и церковных

дьячков, которые имели значение сельских писарей.

По грамотам Ивана Грозного, монастырские крестьяне

избирали у себя приказчиков, старост, целовальников, сотских, пятидесятских, десятников. Все представители

центральной власти, назначенные в городе и волости, не

могли решать дела без общественных представителей.

Согласно судебнику 1550, представитель центральной

государственной власти (воевода и т.п.) не имел права

арестовать человека, не предъявив доказательств его вины

представителям местного самоуправления – старосте и

целовальнику. Если этого не происходило, то староста и

целовальник, по требованию родственников арестован-

ного, могли освободить его и взыскать с представителя

администрации штраф за «бесчестье».

190

Таким образом, первый закон о неприкосновенности

личности впервые был принят в Древней Руси, а не в За-

падной Европе, где он появился только 120 лет спустя1 .

Местное самоуправление получило свое развитие в

системе земских учреждений XIX – н. XX в. И даже для

того времени это была одна из самых передовых в мире

форм самоуправления.

«Мы со смелостью, беспримерной в летописях мира, –

писал кн. А.И. Васильчиков о развитии в России учреж-

дения земского самоуправления, – выступили на поприще

общественной жизни… ни одному современному народу

Европейского континента не предоставлено такого широ-

кого участия во внутреннем управлении, как русскому».

Земские учреждения существовали на уровне губер-

ний, уездов и волостей, сами избирали свои руководящие

органы, формировали структуру управления, определяли

основные направления своей деятельности, подбирали

и обучали специалистов. Земства существовали на на-

чалах самофинансирования, имели право для покрытия

своих расходов вводить специальные налоги. Источни-

ком средств земств служили поступления от сборов на

недвижимое имущество: земель, лесов, фабрик, заводов, доходных домов.

Главный упор в деятельности земских учреждений был

на школы, библиотеки, здравоохранение, ветеринарное

дело, статистику.

В Положении о земских учреждениях подчеркивалось, что «заведование земскими делами уездов и губерний пре-

доставлено самому населению уезда и губернии на том же

основании, как хозяйство частное предоставляется распо-

ряжению частного лица, хозяйство общественное – распо-

ряжению общества». Идея земского самоуправления была

непосредственно связана с идеей общинного самоуправле-

ния и была близка и понятна русскому человеку.

Можно было бы еще долго перечислять формы са-

моуправления, существовавшие в дореволюционной

России, – достаточно назвать самоуправление казачьих

земель, самоуправление университетов, самоуправление

1 С о л о н е в и ч И. Народная монархия. М., 1990, с. 334.

191

национальных территорий, например Финляндии и Сред-

ней Азии.

Был у самоуправления органический недостаток – изо-

лированность, обособленность друг от друга самоуправ-

ляющихся обществ и трудовых единиц, делающих их

беззащитными от узурпации прав со стороны центральной

власти. Пока соотношение прав местного самоуправления

и центральной власти определялись традиционными, пат-

риархальными представлениями о роли центра и мест, пока

центральная власть носила в известном смысле отеческий

характер, противоречия между центром и местами были

невелики. Однако по мере усиления центральной власти

и вытеснения традиционных правительственных форм

заимствованными с Запада бюрократическими учрежде-

ниями происходит постепенное лишение прав местного

самоуправления в пользу центра. Процесс этот имел

характер национальной катастрофы, так как подрывал

стержневую основу народного уклада жизни.

ÃËÀÂÀ 19. Çàêîí ïî ïðàâäå è

ñïðàâåäëèâîñòè. – Ðóññêàÿ Ïðàâäà. – Îò Ñóäåáíèêà 1497 äî Ñîáîðíîãî óëîæåíèÿ

1649. – Îòíîøåíèå ê ñìåðòíîé êàçíè. –

Ãåðá ãîñóäàðñòâà Ðîññèéñêîãî.

В понятиях Святой Руси право, закон должны носить

прежде всего нравственный, а не формальный характер, соответствовать правде и справедливости.

Нравственный закон считался выше закона писаного, формального. Но и формальный закон зачастую отож-

дествлялся со словом «правда», стремясь, по-видимому, подчеркнуть, что идеалом исполнения закона является

правда. Слово «правда» вошло в название первого русского

сборника законов Русская Правда.

Как справедливо отмечал И.Л. Солоневич, русский

склад мышления ставит человека, человечность, душу

выше закона и закону отводит только то место, какое ему

и надлежит занимать: место правил уличного движения.

192

Когда закон вступает в противоречие с человечностью –

русское сознание отказывает ему в повиновении.

В народном сознании понятие «закон» противопостав-

ляется понятиям «правда» и «справедливость», причем в

таком же духе, как в «Слове о Законе и Благодати» митр.

Илариона. Формальному закону противостоит жизнь по

душе, по правде.

«Хотя бы все законы пропали, только бы люди правдой

жили», – говорит народная пословица. «Все бы законы

потонули да и судей бы перетопили».

Правда – это нравственные принципы, по которым жи-

вет народ, закон – это нечто навязанное ему со стороны и

не всегда справедливое для него. Закон, сочиненный правя-

щим классом для простых людей, – средство их утеснения.

Он провоцирует грех, обиду и преступления.

Народные пословицы так и говорят: «Не будь закона, не стало б и греха». «Где закон, там и обида». «Где закон, там и преступление». «Закон, что дышло, куда пошел, туда и вышло», или: «Закон – дышло, куда захочешь, туда

и воротишь», «Закон, что паутина: шмель проскочит, а

муха увязнет».

Впрочем, русские люди понимали, что законы нужны

и полезны, но не уважали их потому, что они служили

средством их утеснения.

«Законы святы, да законники супостаты». «Не бойся

закона – бойся судьи». «Законы – миротворцы, да законни-

ки – крючкотворцы». В общем – «Кто законы пишет, тот их

и ломает». «Что мне законы, были бы судьи знакомы».

Многие русские отношения регулировались не правом, а совестью и обычаем (прежде всего жизнь крестьянской

общины). Русское правосознание было ориентировано

на жизнь по совести, а не по формальным правилам.

«Никогда русский человек не верил и не будет верить в

возможности устроения жизни на юридических началах»

(Л.А. Тихомиров). Этим он отличался от западного чело-

века. «Европейское правосознание формально, черство

и уравнительно; русское – бесформенно, добродушно и

справедливо», – писал И.А. Ильин. Для западного обыва-

теля любой преступник – злодей, а для русского челове-

ка – жертва обстоятельств.

193

Наказанный по суду преступник в народном созна-

нии – несчастный, ему сочувствуют, ему нужно помогать

милостью. «Несчастному милость творить – с Господом

Богом говорить». «Милость – подпора правосудию». «Ми-

лость и на суде хвалится».

Правосознание совести вовсе не означало анархии в

народной жизни. В России сложились достаточно жесткие

и строгие нормы поведения в среде коренных русских

людей, прежде всего крестьян, которые регулировались не

юридическими установлениями, а силой общественного

мнения. Пренебрежение законом в XVIII–XIX вв., неверие

в него среди простых людей объяснялись тем, что они

чувствовали в нем навязанную извне силу, противореча-

щую традиции и обычаю.

Древнейший памятник русского права – «Закон судный

людем». Он сохранился в рукописях русского происхож-

дения («Кормчая летопись»). Датируется к. IX – н. X вв.

Многие статьи его были направлены против язычества.

В XI в. появляется свод древнерусского права, получив-

ший название «Русская Правда», вобравший в себя более

древние русские установления, и в частности отдельные

нормы «Закона Русского», Правду Ярослава Мудрого (т. н.

Древнейшая Правда), Правду Ярославичей, Устав Влади-

мира Мономаха и др. Посвящена защите жизни и имущес-

тва княжеских дружинников, слуг; свободных сельских

общинников и горожан; регламентировала положение

зависимых людей; излагала нормы обязательственного и

наследственного права и др.

Русская Правда, сложившаяся еще на основе законов, существовавших в X в., включила в себя нормы правового

регулирования, возникшие из обычного права, то есть

народных традиций и обычаев.

Содержание Русской Правды свидетельствует о

высоком уровне развития экономических отношений, богатых хозяйственных связей, регулируемых законом.

«Правда, – писал историк В.О. Ключевский, – строго

отличает отдачу имущества на хранение – «поклажу» от

«займа», простой заем, одолжение по дружбе, от отдачи

денег в рост из определенного условленного процента, процентный заем краткосрочный от долгосрочного и, 194

наконец, заем – от торговой комиссии и вклада в торговое

компанейское предприятие из неопределенного барыша

или дивиденда. Правда дает далее определенный поря-

док взыскания долгов с несостоятельного должника при

ликвидации его дел, умеет различать несостоятельность

злостную от несчастной. Что такое торговый кредит и опе-

рации в кредит – хорошо известно Русской Правде. Гости, иногородние, или иноземные купцы, «запускали товар» за

купцов туземных, т.е. продавали им в долг. Купец давал

гостю, купцу-земляку, торговавшему с другими городами

или землями, «куны в куплю», на комиссию для закупки

ему товара на стороне; капиталист вверял купцу «куны и

гостьбу», для оборота из барыша».

Вместе с тем, как видно из прочтения экономических

статей Русской Правды, нажива, погоня за прибылью

не являются целью древнерусского общества. Главная

экономическая мысль Русской Правды – стремление к

обеспечению справедливой компенсации, вознаграждения

за нанесенный ущерб в условиях самоуправляемых кол-

лективов. Сама правда понимается как справедливость, а ее осуществление гарантируется общиной и другими

самоуправляемыми коллективами.

Главная функция Русской Правды – обеспечить спра-

ведливое с точки зрения народной традиции решение

проблем, возникавших в жизни, обеспечить баланс между

общинами и государством, осуществить регулирование

организации и оплаты труда по выполнению обществен-

ных функций (сбор виры, строительство укреплений, дорог и мостов).

Русская Правда имела огромное значение в дальней-

шем развитии русского права. Она легла в основу многих

норм международного договора Новгорода и Смоленска

(XII–XIII вв.), Новгородской и Псковской судных грамот, Судебника 1497 и др.

На Земском соборе 1649 было одобрено Уложение

(Кодекс) русских законов, выработанных общественным

правосознанием за последние века.

Непрекращающаяся борьба с внешним врагом застави-

ла русских законодателей консолидировать всех по при-

знаку неукоснительного служения Отечеству, Государству

195

на строго обозначенном месте. Каждый русский человек

прикреплялся к определенному месту: служилые сословия

прикреплялись к столицам и поместьям, посадские – к

городам, крестьяне – к тем землям, где их застали писцо-

вые книги 1626, и переход запрещался им окончательно.

За нарушения законов предполагались строгие наказания

«безо всякой пощады, чтобы на то смотря, иным не повадно

было так делать».

Смертная казнь в русском праве носила исключи-

тельный характер. В Русской Правде смертная казнь как

наказание отсутствует, вместо нее с виновного взималась

тяжелая вира (штраф). Вопрос о недопустимости смерт-

ной казни был впервые поднят именно в России еще кн.

Владимиром Святым, который считал ее грехом перед

Богом. Та же мысль проводится в «Поучении» Владимира

Мономаха, который считал, что каждый человек имеет

право на тот срок жизни, который отпущен Богом, казнь

же человека – грех перед Богом. Отмена смертной казни

при Елизавете Петровне была вполне в духе русской ци-

вилизации, как и редкое ее применение в XIX – н. XX в.

(кроме государственных преступников).

Однако исторические источники свидетельствуют, что

русская власть не могла избежать применения смертной

казни. Известия о смертной казни встречаются в Двинской

уставной и Псковской судной грамотах. По Судебнику

Ивана III смертной казнью карались 10 преступлений, по Царскому Судебнику – 15. Виды казни не назывались.

На практике было распространено обезглавливание. Со-

гласно Уложению Алексея Михайловича смертной казни

заслуживали до 60 преступных деяний и было установле-

но 5 видов ее: сожжение, закапывание по горло в землю, залитие горла расплавленным металлом, повешение и

отсечение головы. На практике первые три вида казни

почти не применялись, а последние использовались редко.

Распространение смертной казни резко расширяется при

Петре I, который, кроме уже перечисленных видов казни, вводит колесование и расстрел.

В царствование Елизаветы Петровны не было соверше-

но ни одной смертной казни. В последующие царствования

случаи их были редки.

196

В отличие от Запада, где смертная казнь использовалась

повсеместно и в широких масштабах, в России массовые

казни известны только в правление Ивана Грозного, в

течение которого погибло 5 тыс. человек.

Для сравнения следует заметить, что в Западной Ев-

ропе только по приговорам «святейшей» католической

инквизиции были казнены сотни тысяч человек. По при-

говору католической церкви были осуждены на смерть

все жители Голландии, которых герцог Альба вырезал

целыми городами.

В XVIII в. один саксонский судья Карпцоф казнил

20 тыс. чел., а Елизавета Английская приговорила к смерти

90 тыс. чел. Робеспьер за один год своего правления под-

писал 17 тыс. смертных приговоров.

Герб государства Российского утвердился на Руси после

падения татаро-монгольского ига и осознания русски-

ми царями Святой Руси как Третьего Рима (преемницы

Византии). Первоначально он состоял из двух основных

изображений: всадника («ездца») с копьем, поражающим

змия (с к. XIV в.), и двуглавого орла (с к. XV в.), которые

помещались на печатях великих московских князей и

царей и стали считаться гербом во 2-й пол. XVII в. Эти

изображения в XVII–XIX вв. подвергались незначитель-

ным изменениям.

Со времени царя Алексея Михайловича крылья у орла

изображались поднятыми вверх, в лапах появились ски-

петр и держава. С утверждением в 1699 ордена Андрея

Первозванного щит с изображением всадника почти всег-

да окружался цепью ордена. В XVIII в. при Екатерине I установлены цвета герба – черный орел на желтом поле, всадник на красном поле. В 1730 утвержден рисунок герба, в описании его всадник впервые назван св. Георгием По-

бедоносцем. Этот святой символизировал небесные силы, защищающие родную землю от врагов. Змий, поражаемый

копьем всадника, символизировал обобщенный образ вра-

гов русской земли (объяснение находится в соответствии с

образами русских былин). В образе всадника также видели

князя и царя – предводителя войска.

Со 2-й четв. XIX в двуглавого орла стали изображать

с широко распростертыми крыльями, в правой лапе орла

197

появились перевитые лентами громовые стрелы и факел, в левой – лавровый венок. По указу 1832 на крыльях орла

стали помещать гербы царств (Казанского, Астраханского, Сибирского, Польского и Таврического) и одного княжес-

тва (Финляндского). В 1856 утверждены проекты гербов

большого, среднего и малого. Герб был заново перерисован

в соответствии с правилами геральдики (всадник стал

смотреть в левую сторону от зрителя).

В Большом гербе Российской империи щиты вокруг

основного герба несли изображения гербов российских

царств, княжеств и местностей, а также родовой герб дома

Романовых.

ÃËÀÂÀ 20. Âîéíà è ìèð. –

Õðèñòîëþáèâîå âîèíñòâî.

История России – это история войн русского народа

с сонмом многочисленных захватчиков, посягавших на

свободу, независимость и территориальную целостность

Российской державы. Ни один другой народ в мире не

понес таких жертв в результате агрессий с запада, юга

и востока, как русский народ. Потери русских во всех

войнах второго тысячелетия от Рождества Христова до

1917 составляют не менее 50 млн. человек1 .

В понятиях Святой Руси война есть противоестествен-

ное состояние между государствами, раздор, международ-

ная брань. «Войной и огнем не шути, – говорил русский че-

ловек. – Всякая война от супостата (дьявола), а не от Бога».

Во время войны совершается страшный грех – убийство.

Войны без мертвых не бывает (Ипатьевская летопись).

«Война есть убийство, и сколько бы людей ни собрались

вместе, чтобы совершить убийство, и как бы они себя ни

называли, – убийство все же остается худшим грехом в

мире» (Л.Н. Толстой).

В народном сознании только одна война считалась

справедливой – против захватчиков, освободительная.

1 Подсчитано по: Б. Ц. Урранис. Войны и народонаселение Европы.

198

В своей истории Россия не вела наступательных, агрес-

сивных войн. Все ее войны были либо против захватчиков

(поляки, французы, немцы), либо за освобождение ранее

захваченных врагами русских территорий. Войны против

захватчиков считались у русских людей народными, оте-

чественными войнами, например Отечественная война

1812, Великая Отечественная война. «Кто с мечом к нам

придет, – провозгласил св. Александр Невский, – тот от

меча и погибнет. На том стоит и стоять будет Русская

земля».

Русскому царю сщмч. Николаю II принадлежит идея

о всеобщем и полном разоружении. С этим в 1898 он

обратился ко всем странам мира, чтобы «великая идея

всеобщего мира восторжествовала над областью смуты

и раздора». Однако идеология Запада, основывающаяся

на утверждении, что «война есть естественное состояние

человечества», сделала невозможным претворение в жизнь

предложений русского царя.

Русская армия существовала на православно-монар-

хических началах, и ее солдаты и офицеры именовались

христолюбивым воинством. Как писал И.А. Ильин, «воин

именуется «христолюбивым» не только потому, что он

член христианского государства, что его родина возрас-

тает в христианском духе и что сам он призван оборонять

христианскую веру; а еще и потому, что в любви к Христу

и к преподанной им полноте совершенства он имеет живую

основу своего личного духа, ею утверждает святыню свое-

го личного Кремля, в ней почерпывает необходимую ему

силу подвига и очищения. Здесь нет того внутреннего про-

тиворечия, которое пытаются усмотреть сентиментальные

моралисты; напротив: меч духовно необходим человеку в

земной борьбе за дело Божье; но принять бремя связанных

с ним душевных и телесных опасностей и страданий мо-

жет лишь тот, кто утверждает свою любовь, свою жизнь и

деятельность в луче Божьего света и совершенства.

И вот если объединить все государственное начало

понуждения и пресечения в образе воина, а начало ре-

лигиозного очищения, молитвы и праведности в образе

монаха, – то решение проблемы выразится в усмотрении

их взаимной необходимости друг для друга.

199

Воин, как носитель меча и мироприемлющего компро-

мисса, нуждается в монахе как в духовнике, в источнике

живой чистоты, религиозной умудренности, нравственной

плеромы: здесь он приобщается благодати в таинстве и

получает силу подвига; здесь он укрепляет свою совесть, проверяет цель своего служения и очищает свою душу.

И самый меч его становится огненной молитвою. Таков

Димитрий Донской у св. Сергия перед Куликовской бит-

вой»1 .

1 Христолюбивое воинство. Православные традиции русской армии.

М., 1997, с. 59–60.

200

ÑÎÁÎÐÍÎÑÒÜ, ÎÁÙÈÍÀ, ÀÐÒÅËÜ

ÃËÀÂÀ 21. Ñîáîðíîñòü. – Åäèíåíèå â ëþáâè, âåðå è æèçíè. – Îñíîâà äóõîâíîé öåëüíîñòè.

Соборность является одним из краеугольных понятий

русской цивилизации. Оно имеет основу в христианском

учении о Церкви, которое присутствует в Никейском

Cимволе веры: «Верую во святую, соборную и апостоль-

скую церковь». Соборность в христианской традиции

понимается как церковное единение христиан в любви, вере и жизни.

Святая Русь в своем развитии придала идее соборности

особое значение и универсальность. Наиболее полно это

понятие раскрыто в трудах А.С. и Д.А. Хомяковых. «В воп-

росах веры, – писал А.С. Хомяков, – нет различия между

ученым и невеждой, церковником и мирянином, мужчиной

и женщиной, государем и подданным, рабовладельцем и

рабом, где, когда это нужно, по усмотрению Божию, отрок

получает дар видения, младенцу дается слово премудрос-

ти, ересь ученого епископа опровергается безграмотным

пастухом, дабы все было едино в свободном единстве

живой веры, которое есть проявление Духа Божия. Таков

догмат, лежащий в глубине идеи собора». Соборность – это

цельность, внутренняя полнота, множество, собранное си-

лой любви в свободное и органическое единство. Развивая

идеи И.В. Киреевского о духовной цельности, Хомяков

пишет об особом соборном состоянии человека, истинной

вере, когда все многообразие духовных и душевных сил

человека объединено в живую и стройную цельность его

соборной волей, нравственным самосознанием, устрем-

ленностью к творчеству.

Д.А. Хомяков дает определение соборности, которое

продолжает идейную линию русской мысли еще с дохрис-

тианских времен. Соборность, по его учению, – целостное

сочетание свободы и единства многих людей на основе их

общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям.

201

Такое понимание соборности соответствовало древне-

русскому понятию «лад» и было неразрывно связано с

общинной жизнью русского народа.

Основной принцип православной церкви, писал

Д.А. Хомяков, состоит не в повиновении внешней власти, а в соборности. «Соборность – это свободное единство

основ церкви в деле совместного понимания ими правды

и совместного отыскания ими пути к спасению, единство, основанное на единодушной любви к Христу и божест-

венной праведности». Главное усилие постижения истин

веры состоит в соединении с церковью на основе любви, так как полная истина принадлежит всей церкви в целом.

В православии человек находит «самого себя, но себя не

в бессилии своего духовного одиночества, а в силе своего

духовного, искреннего единения со своими братьями, со

своим Спасителем. Он находит себя в своем совершенс-

тве, или, точнее, находит то, что есть совершенного в нем

самом, – Божественное вдохновение, постоянно испаря-

ющееся в грубой нечистоте каждого отдельного личного

существования.

Это очищение совершается непобедимой силой вза-

имной любви христиан в Иисусе Христе, ибо эта любовь

есть Дух Божий». Хомяков совершенно справедливо

отождествляет принципы соборности и общинности как

«сочетание единства и свободы, опирающееся на любовь

к Богу и Его истине и на взаимную любовь ко всем, кто

любит Бога».

Соборность есть, на самом деле, единство и, на самом

деле, во множестве, поэтому и в церковь входят все, и в

то же время она едина; каждый, кто воистину в церкви, имеет в себе всех, сам есть вся церковь, но и обладаем

всеми (С.Н. Булгаков).

Соборность противоположна и католической автори-

тарности, и протестантскому индивидуализму, она означа-

ет коммунитарность (общинность), не знающую внешнего

над собой авторитета, но не знающую и индивидуалисти-

ческого уединения и замкнутости (Н.А. Бердяев).

Соборность – одно из главных духовных условий на-

ционального единства и создания мощной державы, какой

была Россия.

202

Запад не сумел создать такого мощного государства, как Россия, объединенного на духовных началах, потому

что он не достиг соборности, а для объединения народов

вынужден был использовать прежде всего насилие. Като-

лические страны, справедливо считал Хомяков, обладали

единством без свободы, а протестантские – свободой без

единства.

Россия сумела создать органичное сочетание единства

и свободы, в условиях которого почти каждый русский

был строителем великой державы не за страх, а за совесть.

Абсолютные ценности, на любви к которым объединялись

русские люди, – Бог, Царь, Родина, или, как это звучало в

массе, за Бога, Царя и Отечество.

Таким образом, известная формула «Православие, Са-

модержавие, Народность» возникла не на пустом месте, а

отражала соборные ценности русского народа, возникшие

еще в глубокой древности.

ÃËÀÂÀ 22. Îáùèíà. – Äóõîâíîå è îáùåñòâåííî-

ïðîèçâîäñòâåííîå îáúåäèíåíèå. – Ìèð êàê îäíà ñåìüÿ. – Ñõîäêà. – Ñîáëþäåíèå

ñïðàâåäëèâîñòè. – Âçàèìîïîìîùü. – Ïîìî÷è.

Община – духовное и общественно-производственное

объединение крестьян на началах самоуправления, са-

моорганизации, взаимопомощи и совместного владения

землей.

Слово «община» позднего происхождения. Оно воз-

никло путем точного перевода аналогичных иностран-

ных понятий. Русские же крестьяне говорили «мир» или

«общество».

Основы существования общины (во всех ее разнообраз-

ных видах – вервь, задруга, печище и др.) лежали в «самом

духе народа, в складе русского ума, который не любит и

не понимает жизни вне общины и даже в своей кровной

семье хочет видеть общину, товарищество», – писал вид-

ный исследователь русской общины И.Н. Миклашевский.

Народное сознание выработало бесчисленное количество

203

пословиц, так или иначе связанных с общиной (миром), которые отражали господствующее значение ее в жизни

и судьбах народа. «Никакой мирянин от мира не прочь, от

мира прочь не мирянин», «Миром все снесем», «Мирская

слава сильна», «Мир, община столбом стоит», «Мира не

перетянешь, мир за себя постоит», «На мир и суда нет»,

«На мир ничего не сменяют», «В миру виноватого нет»,

«Дружно – не грузно, а врозь – хоть брось».

Понятие «мир» для крестьянина отражало всю глу-

бину его духовно-нравственного сознания, олицетворяя

не просто арифметическое соединение крестьян, а нечто

большее – соборное соединение, имеющее характер вы-

сшего закона.

Крестьянин говорил так: «мир собирался», «мир поре-

шил», «мир руки давал», «мир выбрал», вкладывая сюда

значение высшей духовно-нравственной инстанции – «мир

крещеный», «мир христианский».

Экономический принцип общины, отмечал А.И. Гер-

цен, – полная противоположность знаменитому положе-

нию Мальтуса: она предоставляет каждому без исключе-

ния место за своим столом. Земля принадлежит общине, а не отдельным ее членам; последние же обладают неотъ-

емлемым правом иметь столько земли, сколько ее имеет

каждый другой член той же общины1 .

Мальтус считал, что право на жизнь имеет только

сильнейший, победивший в острой конкурентной борьбе; побежденный в ней не имеет таких прав. Нет! – решитель-

но говорил русский крестьянин. Право на жизнь имеет

всякий родившийся на этот свет – гарантией чего является

взаимопомощь и взаимная поддержка в общине.

Община, писал русский историк и этнограф И.Г. Пры-

жов, основана на вечном законе о братской любви, на зако-

не, что «Веревка крепка с повивкой, а человек с помощью»,

«Друг о друге, а Бог обо всех». Мир как одна семья, мнение

которой нередко стоит выше писаного закона: «Деритесь, да не расходитесь», «Все за одного и один за всех», «Впе-

ред не забегай, от своих не отставай», «Отстал – сиротою

стал», «Хоть назади, да в том же стаде». Сила, связующая

1 Г е р ц е н А. И. Собр. соч. в 30 т. М., 1956, т. 7, с. 259.

204

мысль, по мнению Прыжова, – общая выгода, общая

беда: «Люди – Иван, и я – Иван, люди в воду, и я в воду»,

«На миру и смерть красна». Личность в общине всецело

предана ее интересам: «Где у мира руки, там моя голова»,

«К миру приложился – головой заложился». Мир являет

собой высшую инстанцию для крестьянина, выше которой

только царь да Бог: «Мир – велик человек», «Мир – великое

дело», «Сто голов – сто умов». В преданности миру – залог

благополучия и преуспеяния, поэтому решениям мира

подчиняются беспрекословно: «Где мир да люди – там

божья благодать», «Глас народа – глас Божий», «Что мир

порядил, то Бог рассудил», «Что миром положено, так тому

и быть», «Мир один Бог судит», «Мир с ума сойдет – на

цепь не посадишь»1 .

В народном сознании мир (община) – могучий бо-

гатырь: «Коли всем миром вздохнут, и до царя слухи

дойдут», «Как мир вздохнет, и временщик издохнет»,

«Мирская шея толста» (то есть многих спасти может),

«Мирская шея туга: тянется да не рвется. Мирская шея

жилиста», «Мир по слюнке плюнет – так и море», «Мир

сразу не похоронишь».

«Мир силен, – отмечает Прыжов. – Ему нипочем ника-

кое несчастье, никакая нищета: «Вали на мир – все снесет»,

«Мир – золота гора», «С миром и беда не убыток». Мир

силен и несокрушим: «С миром не поспоришь», – говорит

народ и при этом гордо спрашивает: – «Кто больше мира

будет?», «Мир не перетянешь», «Мир заревет, так лесы

стонут», «Мирская слава звонка», «Мир запоет, так камень

треснет», «Собором и черта поборем», потому что «Одному

страшно, а миру не страшно», «Не то страх, что вместях, а сунься – на один»2 .

Самоуправление русских крестьян возникло в процессе

освоения огромной территории нашей страны. Множество

рек и озер, непроходимые леса и сравнительно малочис-

ленное население, селившееся здесь мелкими деревень-

ками, между которыми порой пролегали пространства

1 П р ы ж о в А.И. Очерки. Статьи. Письма. М.–Л., 1934, с. 176–177.

2 Там же, с. 177.

205

в 100–200 верст. Территория с центром в сравнительно

большом населенном пункте называлась крестьянами

волостью, а население волости – миром. Волость на своих

собраниях-сходах выбирала старосту и некоторых других

руководящих лиц, решала вопросы о принятии в общину

новых членов и выделении им земель. «В деревне, – пи-

сал Н.П. Павлов-Сильванский, – действительная власть

принадлежит не представителям царской администрации, а волостным и сельским сходам и их уполномоченным

старшинам и сельским старостам…»

Волостная община самостоятельно ведала сбор пода-

тей, низший суд и полицию. Тиун и доводчик являлись в

волость, только когда в ней возникало уголовное дело и

начинался спор о границах ее территории с соседними или

крупными землевладельцами.

«…Значение мирского самоуправления усиливалось

высшей выборной должностью сотского, общего пред-

ставителя этих волостных общин стана. Сотский связы-

вал эти общины в одно целое, в один земской мир стана.

Он являлся посредником между волостным старостой и

чиновниками наместника… Свои кормы и поборы чинов-

ничество могло получать только… от высшего мирского

представителя – сотского»1 .

В более поздние времена выборный сотский выполняет

полицейские функции: наблюдает за чистотой в селеньях, за чистотой воды в речках, за пожарной безопасностью, за порядком во время торгов, базаров, за продажей доб-

рокачественных продуктов, за проведением торговли с

надлежащими свидетельствами и др.

Сход был далеко не единственной формой обществен-

ных собраний крестьян. Историк Л.В. Черепнин рассказы-

вает, как еще в XIV–XV вв. существовал обычай «пиров»

и «братчины», представлявших собой «коллективные

торжественные собрания, во время которых съехавшиеся

угощались за праздничным столом. В этих формах прояв-

лялась деятельность сельской крестьянской общины. Во

время «пиров» и «братчин» могли обсуждаться крестьян-

1 П а в л о в – С и л ь в а н с к и й Н.П. Феодализм в России. М., 1988, с. 210–211.

206

ские нужды, решаться мирские дела. «Пиры» и «братчи-

ны» были одним из средств сплочения крестьянства по

отдельным, мало связанным еще между собой селениям, разбросанным на огромной территории»1 .

Все дани и платежи, разные трудовые повинности

налагались княжеской властью на всю волость, а она уж

на своих сходах сама решала, как разверстать эти тяготы

среди крестьян: «по животам и промыслам», «по силе»

каждого хозяйства, а может быть, отбывали те или иные

повинности сообща, с круговой порукой всех за каждого, имущего за неимущего, хозяйственных жильцов-волощан

за пустые заброшенные участки.

«Кто за сколько душ тянет, столько землицы берет», –

говорили крестьяне. «По тяге и поле», «В восемнадцать

лет жениться, чтобы на тягло садиться», «На мир баран

прибыл» (то есть налог, тягота), «Постылое тягло на мир

полегло» (при раскладке тягла, которое никто на себя не

принимает).

На первых этапах существования волостной общины

крестьяне были заинтересованы в привлечении новых

членов: земли много, а чем больше людей, тем податей на

одного человека будет меньше. Волость имела свой выбор-

ный крестьянский суд, и только важнейшие преступления

рассматривались княжеской властью, и то материалы по

ним готовились выборными крестьянами волости. Волость

обеспечивала удовлетворение духовных потребностей

населения: строила церкви, подыскивала для них священ-

ника, определяла их содержание, иногда заводила школы

для подготовки грамотеев.

По мере роста населения и числа населенных пунктов

волость дробилась на отдельные самоуправляемые общи-

ны, избиравшие в волостное управление своих выборных

и принимавшие активное участие в разработке «волостной

политики».

Проходили столетия, но русская деревня продолжала

сохранять сложившиеся в глубокой древности традицион-

ные формы общественной жизни. Еще в н. XX в. можно

1 Ч е р е п н и н Л. Образование русского централизованного госу-

дарства в XIV–XV веках. М., 1960, с. 309.

207

было встретить социальные структуры, существовавшие

пятьсот и более лет назад.

Прежде всего, как и в старину, одна или несколько де-

ревень составляли мир, сельское общество обязательно со

своим демократическим собранием – сходом – и своим вы-

борным управлением – старостой, десятским, сотским.

На сходах демократическим путем обсуждались дела по

общинному владению землей, раскладу податей, приселе-

нию новых членов общины, проведению выборов, вопросы

пользования лесом, строительства плотин, сдачи в аренду

рыболовных угодий и общественных мельниц, отлучки и

удаления из общины, пополнения общественных запасов

на случай стихийных бедствий и неурожаев.

На сходах отдельных селений (чаще составлявших

только часть общины) демократически регулировались все

стороны трудовой жизни села – сроки начала и окончания

с.-х. работ; дела, связанные с лугами («заказы» лугов, выделение вытей, жеребьевки, аукционы); починка дорог, чистка колодцев, строительство изгородей, наем пастухов

и сторожей; штрафы за самовольные порубки, неявку на

сход, нарушение общинных запретов; семейные разделы

и выделы, мелкие преступления; назначение опекунов; конфликты между членами общины и некоторые внут-

рисемейные конфликты; сборы денег на общие расходы

селения1 .

Крестьянские сходки, их гласность, независимый

характер выступлений поражали наших интеллигентов.

Вот как описывал одну из таких сходок писатель Н.Н. Зла-

товратский:

«Сходка была полная. Большая толпа колыхалась про-

тив моей избы. Тут собралась, кажется, вся деревня: стари-

ки, обстоятельные хозяева, молодые сыновья, вернувшиеся

с заработков в страдное время, бабы и ребятишки. В тот

момент, когда я пришел, ораторские прения достигли уже

своего апогея. Прежде всего меня поразила замечательная

откровенность: тут никто ни перед кем не стеснялся, тут

нет и признака дипломатии. Мало того что всякий рас-

1 Г р о м ы к о М.М. Традиционные нормы поведения и формы об-

щения русских крестьян XIX века. М., 1986, с. 94.

208

кроет здесь свою душу, он еще расскажет и про вас все, что только когда-либо знал, и не только про вас, но и про

вашего отца, деда, прадеда… Здесь все идет начистоту, все

становится ребром; если кто-либо по малодушию или из

расчета вздумает отделаться умолчанием, его безжалостно

выведут на чистую воду. Да и малодушных этих на осо-

бенно важных сходах бывает очень мало. Я видел самых

смирных, самых безответных мужиков, которые в другое

время слова не заикнутся сказать против кого-нибудь, на сходах, в минуты общего возбуждения, совершенно

преображались и, веруя пословице: «На людях и смерть

красна», – набирались такой храбрости, что успевали пе-

рещеголять заведомо храбрых мужиков. В такие минуты

сход делается просто открытою взаимною исповедью и

взаимным разоблачением, проявлением самой широкой

гласности. В эти же минуты, когда, по-видимому, частные

интересы каждого достигают высшей степени напряжения, в свою очередь, общественные интересы и справедливость

достигают высшей степени контроля. Эта замечательная

черта общественных сходов особенно поражала меня».

Важное значение на сходах принадлежало старосте, который организовывал сходы, наблюдал за порядком, заведовал мирскими делами, а в случае необходимости

даже обладал правом арестовать виноватого. «И мир не без

начальника», – говаривали крестьяне. «Мир всех старше, а и миру урядчик есть», «Сноп без перевязи – солома» (о

старосте).

Своих выборных крестьяне уважали и подчинялись

им, но и подходили к ним довольно строго. Кого попало

и просто так крестьяне не выбирали. «Сидишь на ряду (в

начальниках), не молви «не могу», «Коли сидеть на ряду, так не играть в дуду», «На старосту не челобитчик, а от

миру не прочь».

Несколько сельских общин образовывали волость, которая также управлялась демократическим путем. Вы-

сшим органом волости был волостной сход, собиравшийся

в большом торговом селе и состоявший из сельских ста-

рост и выборных крестьян (по одному из десяти дворов).

Но это совсем не означало, что на сход не могли прийти

и другие крестьяне, желавшие участвовать в волостном

209

собрании. Волостной сход выбирал волостного старшину

(как правило, на три года), волостное правление (собс-

твенно, это были старшины и все старосты волости) и

волостной суд.

Волостное правление вело книги для записывания

решений схода, а также сделок и договоров (в том числе

трудовых), заключенных крестьянами как между собою, так и с посторонними для волости лицами. Вся бумажная

работа велась волостным писарем, который, конечно, был

важным лицом в деревне, но крестьянского схода побаи-

вался, ибо всегда мог быть с позором изгнан. Да и волост-

ного старшину крестьяне не больно боялись. Знали, коль

старшина начнет злоупотреблять доверием общества, то

его в следующий раз не выберут или убавят жалованье.

Кроме руководителей, на крестьянских сходах по мере

необходимости выбирали ходатаев по общественным

делам, челобитчиков в губернский или столичный город.

Такие ходатаи звались мироедами (негативный смысл у

этого слова появился позже, а тогда это означало людей, живших на мирской счет во время своей командировки по

общественным делам) и каштанами. «Мироед, каштан, а

без него не проживешь», ибо «от мира челобитчик, а сам

никому не обидчик».

В каждой волости на крестьянском сходе избирался

волостной суд из четырех судей – крестьян-домохозяев, достигших 35 лет, грамотных, пользующихся уважением

среди односельчан. В волостном суде, руководствуясь

местными крестьянскими обычаями, дела разбирались

по совести, склонить спорящих старались к примире-

нию. Конечно, права волостного суда ограничивались

мелкими спорами и тяжбами, хотя они могли разбирать

дела по мелким кражам, о мотовстве, дела, связанные с

наказанием пьяниц и других нарушителей общественной

нравственности. Волостные суды имели право пригова-

ривать виновных к денежным взысканиям до 30 рублей и

к аресту на хлебе и воде до 30 дней.

Бывали случаи, когда народный сход в общине пре-

вращался в настоящий суд, а порой просто в самосуд над

ворами и конокрадами. Известны случаи, когда виновных

немедля предавали смерти.

210

Общинные формы жизни существовали даже в тюрьме, что было даже признано тюремным начальством. Здесь

присутствовали все характеристики общины – сход, выборы, общественное мнение, общий суд и наказание, иногда даже в форме смертных приговоров острожного

самосуда.

Наряду с самоуправлением, краеугольным основанием

общины служила общественная взаимопомощь и взаимо-

поддержка. Осуществлялась она прежде всего посредством

древней формы совместного труда – помочей, капусток, супрядок и др.

Помочи (толока) – совместный неоплачиваемый труд

крестьян, имевший добровольный характер, зачастую

принимавший форму настоящего ритуального праздника.

В помочах отражалось традиционное чувство взаимопо-

мощи русских крестьян на основе взаимности, без эксплу-

атации одного крестьянина другим.

Прежде всего посредством помочей выполнялись

работы, необходимые для всего общества (хотя и не все

общественные работы считались помочами).

Строились мирские мельницы, школы, общественные

магазины, склады, амбары, ремонтировались дороги. Воз-

водились церкви, часовни, колокольни, церковные ограды, рубились дома для священников.

Помочами осуществлялись заготовки дров для церквей, сельских больниц, а также для нетрудоспособных членов

общины, вдов и сирот. Помочами же строились дома по-

горельцам, распахивались поля сельчанам, у которых пала

лошадь или у кого мужчины были в рекрутах.

Самой распространенной формой помочей было выпол-

нение срочного этапа работ у отдельного хозяина. Такие

помочи часто проводились в воскресенье или в праздник

и заканчивались угощением.

Помочи были очень многообразны как по форме их

организации, так и по видам выполняемых работ. Были

помочи, на которые обязательно по решению схода явля-

лись все члены общины, как правило, на общественные

работы и помощь нетрудоспособным. Другие помочи, называемые поочередными, являлись формой организации

совместного труда, согласно которой пригласивший помо-

211

гать обязан прийти, в свою очередь, на помочь к каждому

у него работавшему и «отрабатывать им по очереди на

подобных же помочах». И, наконец, были помочи, кото-

рые организовывались отдельным хозяином по личной

инициативе. Очередность здесь не устанавливалась, хотя

предполагалось обязательное участие хозяина в работах

помочан, если в том возникнет необходимость.

В Данковском у. Рязанской губ., отмечает П.П. Семе-

нов-Тян-Шанский, «для получения помощи крестьянин…

обращается к сельскому сходу, который и постановляет

приговоры о помочи. Но иногда по невозможности или

по неудобству собрания мира крестьянин обходит своих

односельчан, приглашая на помочь, и тогда выезжают на

помочь только те домохозяева, которые сами того желают.

Охотников выехать бывает достаточно, потому что по-

мочь без угощения не обходится, да и всякий домохозяин

памятует, что и он когда-нибудь сам будет нуждаться в

помочи»1 .

Хозяин был любезен и приветлив с помочанами. Он

не мог принуждать, указывать, как и сколько кто-либо

должен работать. Крестьянская этика исключала также

замечание хозяина, если чья-либо работа ему не нрави-

лась. В следующий раз он его просто не приглашал. После

работы устраивалось угощение, которое организовывал

сам хозяин или кто-то из его семьи; иначе односельчане

могли обидеться2 .

Самыми распространенными помочами были помочи

для завершения жатвы, которые имели множество разных

названий – дожинки, выжинки, отжинки, борода, бород-

ные, каша, саламата3 .

Широкую известность имели помочи по вывозке навоза

на поле, которые производились по очереди у каждого

хозяина.

На вывозку навоза на Псковщине собиралась вся де-

ревня, целыми семьями, с женами и детьми. У каждого

хозяина была лошадь со специальной телегой для вывоза

1 Г р о м ы к о М.М. Традиционные нормы.., с. 33.

2 См.: там же

3 См.: там же, с. 38.

212

навоза. Труд распределялся по полу и возрасту: мужчины

группами в 5–6 человек грузили большие пласты навоза, сообща поднимали их двузубыми вилами; дети-повозники, сидя верхом на лошади, доставляли груз в поле; там жен-

щины вилами сваливали навоз, равномерно распределяя

его по участку. «В полдень оживленная работа прерыва-

ется, все собираются в избу к тому хозяину, чей в данное

время возят навоз, и приступают в угощению, которое

выставлено хозяином». Подавали пироги, блины, щи с

говядиной или снетками и квас. Затем следовал часовой

отдых, и снова принимались за работу – пока не закан-

чивали. В описании отмечалось приподнятое настроение

помочан – смех, шутки, остроты. «Хотя толокою (помо-

чью. – О.П. ) производится работа тяжелая и не особенно

приятная, но между тем толока – чистый праздник для всех

участников, в особенности для ребят и молодежи»1 .

Помочи нередко собирались, чтобы заготовить лес

для строительства дома. Очевидец их, Г.И. Куликовский, в очерке «Олонецкие помочи» рассказывал, что «ехали

на 20–30, а то и более лошадях с дровнями. Рубили лес и

совместно грузили на дровни. За 2–4 ездки «на деревенс-

кой улице воздвигались целые горы бревен, привезенных

помочью».

Но и дальнейшая работа по возведению дома не обходи-

лась без помочи. Сруб хозяин рубил самостоятельно, а для

подъема сруба на фундамент собирались помочи, называв-

шиеся вздымки и сдымки. Это был самый ответственный

момент в возведении дома. Помочане разбирали готовый

сруб, перекладывали его на фундамент, конопатили и по-

лучали затем от хозяина угощенье – обложейное.

Самый ответственный и завершающий момент работ

на этих помочах, отмечал В.И. Даль, – подъем матицы

на черепной венец. Поднятую матицу обсеивали: хозяин

варил кашу, кутал горшок в полушубок и подвешивал к

матице. Севец шел по последнему венцу, рассевая зерно и

хмель с пожеланиями хозяевам, затем заходил на матицу

и рубил веревку; участники работы садились есть кашу и

пили за здоровье хозяина матичное.

1 Г р о м ы к о М.М. Традиционные нормы.., с. 54.

213

Куликовский также рассказывал, как устраивались

массовые помочи по строительству глинобитной печи – пе-

чебитье, куда приглашалась, как правило, молодежь. Хо-

зяин ходил по избам, а также встречал сельчан на улице, приглашая всех желающих: «Прошу, пожалуй, на печеби-

тье!» Молодежь привозила глину, мяла ее, укладывала и

утрамбовывала – била досками, молотками, утаптывала

ногами. Работа шла под песню, а по окончании начиналась

пляска и вечеринка. Хозяин угощал парней водкой, а девиц

пряниками; это угощение называлось печное.

За многие столетия существования самоуправляемых

волостных и простых общин (в отдельных случаях состояв-

ших только из одного селения) навык к самоуправлению и

взаимопомощи стал национальной чертой и общественной

потребностью русских крестьян, с которыми центральной

власти и отдельным феодалам приходилось считаться.

В XIV–XVI вв. происходит широкая раздача князем тяг-

лых волостных земель вместе с крестьянским населением

в поместье в виде платы за службу, а то и вотчины облада-

ния боярам, детям боярским и дворянам. В этих условиях

волостная община погибает, так как ее функции переходят

к владельцам вотчин и поместий, но, как правило, продол-

жает существовать обыкновенная община. Вотчинники и

помещики, с одной стороны, вынуждены были считаться

со сложившейся за многие столетия этой формой крестьян-

ской жизни, а с другой стороны, сохранение обыкновенной

общины им было выгодно организационно. Община с

помощью круговой поруки выплачивала все повинности

и организовывала выполнение барщинных работ. Таким

образом, помещик имел готовую организацию труда, производства и распределения, а крестьянин продолжал

существовать в привычных ему формах общественного

самоуправления. Вместе с тем волостная община погибла

не повсеместно, но продолжала существовать на государс-

твенных землях, выполняя вплоть до н. XX в. те же самые

функции, что и много веков назад.

Как справедливо отмечал М.И. Семевский, попытки

уничтожить общинные формы землевладения и обще-

ственной жизни крестьян были сравнительно редки даже

на помещичьих землях. Во 2-й пол. XVIII в. большинство

214

имений состояло на оброке, а в таких вотчинах крестьяне, обыкновенно, совершенно свободно пользовались землей

на излюбленных ими общинных началах, почти без всяко-

го вмешательства со стороны помещика. В этом отноше-

нии наш крепостной крестьянин находился в несравненно

более выгодном положении, чем такой же крестьянин в

Западной Европе1 .

В крупных крепостных вотчинах владелец крепостных

и назначенный им управляющий, вотчинная канцелярия

или контора, состоявшая нередко из нескольких отделов, были лишь верхним этажом вотчинного управления; по

древней традиции, нарушать которую боялись многие

помещики, находился нижний этаж управления – крес-

тьянское самоуправление – староста, выборные, десятские, сотские и общий сход, который самостоятельно решал

внутренние вопросы общины. Конечно, были и злоупот-

ребления. Помещики часто пытались покровительствовать

определенным крестьянам при выборах их на определен-

ные выборные должности, хотя сами в сходах участия не

принимали.

Пока земли и угодий было много в крестьянской общи-

не, переделы не производились. Но вот в XVII–XVIII вв.

в связи с ростом населения землю стали регулярно пере-

деливать между членами общины.

Земля и все другие крестьянские угодья (покосы, луга, леса) раздавались крестьянам поровну. Сначала все угодья

делили на равные куски по качеству и степени удаленности

от селения – хорошие, средние и плохие. Потом каждый

крестьянин, согласно жребию, получал по куску угодий

каждого качества и удаленности от селения.

«Дело в шляпе», – говаривали крестьяне, так как

жребий тянули из шляпы. Но: «Жребий метать, после

не пенять», «Жребий – Божий суд». Переделы угодий

осуществлялись раз в 5–20 лет, обычно в зависимости от

«размножения народа». Распределение осуществлялось

либо по семействам, либо по тяглам (работающие муж и

жена). Таким же образом распределялись между крестья-

1 С е м е в с к и й М. Очерки из истории крепостного права // Русская

мысль. 1880, № 5, с. 119.

215

нами и повинности – налоги, а у помещичьих крестьян

также барщина или оброк.

Раздел земли в общине носил ярко выраженный трудо-

вой характер. Земля принадлежит только тому, кто может

ее обработать.

В самой процедуре раздела земли был настоящий

ритуал. Для разделов выбирали своего рода комиссию из

старожилов и земляного старосту, которому давали не-

сколько тягельных помощников. «Комиссия» внимательно

следила за тем, чтобы участки были одинакового досто-

инства, уравновешивая худшее качество или неудобство

большим количеством земли или компенсацией в другом

месте. Обычно начинали раздел с ближайшей земли от

гумен: первое, яровое, поле – весной до посева, второе, паровое, – в так называемом междупарье и третье – осенью

по уборке ржаного хлеба. На такой раздел каждого поля

употреблялось не более трех дней. Порой каждое поле

разбивалось на десять и более участков. При разбивке

учитывалось важное трудовое правило. Величину участка

или полосы земли назначают, «сколько работник одним

днем обработать может, что составляет примерно третью

долю десятины». Общинная «комиссия» по разделу зем-

ли, как правило, делала все сама, не привлекая казенных

землемеров. Общинный лад и искусство крестьян произ-

водить измерение и передел земли без помощи межевых

инструментов определяли ненужность землемеров, потому

что крестьяне, по словам тверского помещика Зубова,

«между себя учинят раздел» и «в безобидном от одного к

другому равенстве, употребляя на то сажени, аршины и

даже ступни ног своих»1 .

Между официальными переделами крестьяне могли

обмениваться участками, снимать непосильный труд с

немощных, передавать землю способным ее обработать.

Вот, к примеру, в д. Ямы после смерти мужа его вдове с

пятью малыми детьми и с двухдушевым наделом сход

решает оставить надел умершего мужа. Вдова отказыва-

ется и от надела мужа, и от своего, так как ей это не по

силам, даже при коллективной помощи общинников. На

1 Русская мысль. 1880, № 5, с. 105.

216

освободившийся надел вдовы претендует безземельный

Наум Шмонин. А так как с пользованием наделом связана

уплата податей, то среди общинников возникает вопрос, сможет ли Наум Шмонин платить подать, в противном

случае пришлось бы платить общине. Кроме бедного

общинника Наума Шмонина, в деревне были и богатые, которые, живя в городе и занимаясь торговлей, особо не

нуждались в земле. Поменявшись с другими членами

общины, они имели наименьший надел, а следовательно, платили и меньше податей. На одном из сходов многие из

общинников высказали мысль о том, что неплохо бы отдать

богачам больший надел. А те, в свою очередь, обиделись и

прислали посыльного с ответом, что они пересядут только

на свои наделы, больше же наваливать мир не имеет права.

Возникшее разногласие грозило неприятностями тем крес-

тьянам, которые сидели на чужих наделах, и мир порешил

следующее: землю, от которой отказалась вдова, передать

Науму Шмонину – все два надела полностью; самой вдове

помочь сжать хлеб нынешнего посева, богачей же оставить

в покое до другого случая (изложено по рассказу очевидца, писателя Н. Златовратского).

В получении всех повинностей помещик имел дело не

с отдельными крестьянами, а со всей общиной, которая

ежегодно платила ему определенно установленную сумму

денег. «Всю раскладку сию, – писал помещик XVIII в., –

делают крестьяне сами по себе, ведая каждый о другом, сколько может заплатить без тягостей перед другими и по

общему мирскому приговору»1 .

Как все это происходило в деревне, хорошо рассказал

русский историк Иван Никитич Болтин. «Положение, – го-

ворит он, – что в селе или в деревне 250 душ мужского

люда, кои составляют 100 тягол, что оброку платит вся

деревня помещику 1000 руб., да государственных пода-

тей, яко-то подушных, рекрутских и разных мелочных

расходов сходит с них 500, итого всего 1500 руб., и что вся

земля той деревни разделена на 120 паев. Из них 100 паев

земли раздают они на каждое тягло по одному, достальные

20 разделяют по себе те, кои семьянистее или зажиточнее

1 Русская мысль. 1880, № 5, с. 114.

217

других, по добровольному согласию или по жеребью, какая

часть пая кому достанется. Имеющие по одному паю земли

платят в год по 12 руб. 60 коп.; те же, кои разберут по себе

достальные 20 паев, каждый платит расчисленно, т.е. кто

полпая возьмет, тот платит 6 руб. 30 коп., а за четверть

пая – 3 руб. 15 коп. сверх 12 руб. 60 коп., которые каждый

за владение целого пая должен»1 .

При всех расчетах с государством и помещиком

крестьяне учитывали стариков, неспособных работать, инвалидов и вдов. Для них либо делались послабления, либо они вообще не платили повинностей, которые за них

вносила община, перекладывая тяготу на плечи тех, кто

был способен работать.

Например, если по смерти крестьянина оставалась

вдова, то за ней нередко сохранялся надел, который она

могла бы обработать с помощью батраков; если же она

не могла это сделать, то община платила за нее подати и

если и забирала у нее землю, то только на время, до тех

пор, пока не подрастут дети.

Для бедняков устраивали запасные участки, из которых

им выделяли землю без обязанности вносить общинные

повинности.

Из этого же запасного участка выделялось поле для об-

щего посева, жатва и уборка его осуществлялись совместно

всеми крестьянами, а хлеб шел в общее гумно. Из мирского

хлеба оказывалась помощь старикам, сиротам, остальное

же продавалось для уплаты государственных податей.

Из хлеба, собранного миром из общественной запашки,

«общество назначает месячину за службу мужей солдаткам

с их детьми, буде родственники держать его откажутся, также престарелым и одиноким, пережившим свои семейс-

тва, дабы оные не скитались по миру».

Воистину справедливы были пословицы: «На Руси ник-

то с голоду не помирал» (имелось в виду, что в случае чего

мир поможет). «Да и за голодного Бог заплатит», – считал

крестьянин. Общественная защита бедных, нетрудос-

пособных, вдов, стариков, сирот гарантировалась всем

крестьянским миром.

1 Русская мысль. 1880, № 5, с. 100–101.

218

История доносит до нас голоса очевидцев разных гу-

берний России.

«Когда же какого-либо крестьянина постигает не-

счастье, например выгорит у него дом, то крестьяне из

сострадания к нему помогают в свободное от своих работ

время, возят ему задаром дрова, с катища – бревна на

новый дом и пр., преимущественно в воскресенье» (Во-

логодская губ.).

«В случае постигшего домохозяина несчастья, например

пожара, мир дает бесплатно лес для постройки, если кто

заболеет, то мир бесплатно исправляет его хозяйственные

работы: убирает хлеб, сено и т.п.» (Новгородская губ.).

«Обработать поле и убрать его у одинокого больного, а

также привезти лес на постройку мир считает нравствен-

ной обязанностью; в тех редких случаях, когда кто-нибудь

из однодеревенцев под предлогом недостатка лошадей

отказывается участвовать в помощи, мир не приступает

ни к каким карательным мерам, но общественное мнение

осуждает его, а идти против мира редко кто решается»

(Тульская губ.).

«…Каждый член общества трудится, выходя на рабо-

ту для вспашки поля или уборки урожая у захворавшего

домохозяина или бедной вдовы, вывозит лес на постройку

сгоревшей у кого-либо из своих членов избы, платит за

участки, отведенные беднякам, больным, старым, си-

рым, за отпускаемые им бесплатно: лес на починку избы, материал на изгороди и отопление, хоронит их за свой

счет, вносит подати за разорившихся, поставляет лошадей

для обработки поля хозяину, у которого они пали или

украдены, несет хлеб, холст и прочее погорельцу, поит, кормит, одевает сирот, поселенных в его избе, и мн. др.»

(Тверская губ.).

Крестьянская община была одной из главных стаби-

лизирующих основ русской жизни. О необходимости ее

сохранения говорили лучшие умы России.

«Общинное крестьянское землевладение, господствую-

щее в России, – писал Д.И. Менделеев, – заключает в себе

начала, могущие в будущем иметь большое экономическое

значение, так как общинники могут, при известных усло-

виях, вести крупное хозяйство, допускающее множество

219

улучшений… а потому я считаю весьма важным сохра-

нение крестьянской общины, которая со временем, когда

образование и накопление капиталов прибудут, может тем

же общинным началом воспользоваться для устройства

(особенно для зимнего периода) своих заводов и фабрик.

Вообще, в общинном и артельном началах, свойственных

нашему народу, я вижу зародыш возможности правильного

решения в будущем многих из тех задач, которые пред-

стоят на пути при развитии промышленности и должны

затруднять те страны, в которых индивидуализму отдано

окончательное предпочтение, так как, по моему мнению, после известного периода предварительного роста скорее

и легче совершать все крупные улучшения, исходя из исто-

рически крепкого общинного начала, чем идя от развитого

индивидуализма к началу общественному»1 .

Курс на разрушение общины, принятый российским

правительством в 1906, стал первым решительным шагом

в сторону революции, так как разрушал основной оплот

устойчивой крестьянской жизни. Столыпинская реформа

разорвала связь времен, перечеркнула вековую крестьян-

скую традицию. После нее община в уже агонизирующем

состоянии просуществовала до к. 1920–30-х годов, когда

была официально ликвидирована при введении советской

колхозной системы.

ÃËÀÂÀ 23. Àðòåëü. – Ñêëàäíè÷åñòâî. –

Áðàòñòâà. – Âàòàãà. – Äðóæèíû. –

Òîâàðèùåñòâà. – Ñïðàâåäëèâîñòü. –

Êðóãîâàÿ ïîðóêà.

Воплощением соборности в труде была артель – добро-

вольный союз (товарищество) равноправных работников, решавший производственные и хозяйственные задачи на

основе самоуправления, взаимопомощи и взаимовыручки.

Объединение людей в артель не только не ограничивало

духа самостоятельности и предприимчивости каждого

1 М е н д е л е е в Д.И. Собр. соч. М., 1952, т. 20, с. 326.

220

артельщика, а, напротив, поощряло его. Артель позво-

ляла сочетать склонность русского человека к самостоя-

тельному и даже обособленному труду с коллективными

усилиями.

Началом равноправности артели резко отличались от

капиталистических предприятий; попытки эксплуатации

одних членов артели другими, как правило, жестко пресе-

кались (в этом плане артель была антикапиталистической

организацией). Причем равноправность не нарушалась

предоставлением одному из членов распорядительной

функции, так как каждый из членов мог быть назначен

товарищами на ее выполнение. В некоторых артелях распо-

рядительная функция выполнялась поочередно каждым из

артельщиков. Равноправие, конечно, не означало уравни-

ловки – распределение дохода осуществлялось по труду.

Чисто русской особенностью этой формы труда было

также то, что члены артели связывались круговой пору-

кой, то есть каждый из них ручался солидарно за всех

остальных, все же вместе – за каждого отдельно. Этот

признак вытекал из самого понятия об артели как о само-

стоятельной общественной единице. Эта ответственность

друг за друга есть искони отличительный признак артели, доказательством чего служат дошедшие до нас историчес-

кие памятники, договоры с артелями, заканчивающиеся

указаниями, что ответственность за ущерб и убытки, нанесенные артелью, должны падать на того, «кто будет в

лицах», то есть на каждого конкретного члена артели. Все

это лишний раз подчеркивало общинное происхождение

артели, их кровное родство. Недаром А.И. Герцен считал

артели передвижными общинами.

Общинные и артельные формы народной жизни и хо-

зяйствования тесно переплетались между собой. Извест-

ны случаи, когда целые общины организовывали артель.

В Вологодской и Архангельской губ. были часты случаи, когда деревни-общины образовывали артель по обслужи-

ванию почты и переводов. Такие артели сами распределяли

работу между своими членами, устанавливали норму вы-

работки и оплату труда по гонке и перевозу.

Артелью, писал историк И.Г. Прыжов, называется

братство, которое устроилось для какого-нибудь общего

221

дела. Русская артель имеет своего рода семейный харак-

тер: «Артель – своя семья». Про большую семью говорят:

«Экая артель». Товарищеская взаимопомощь и общее

согласие – главное в артели: «Артельная кашица гуще

живет», «Одному и у каши не споро», «В семье и каша

гуще». Поэтому, справедливо утверждает Прыжов, у рус-

ского человека большое скопление людей получает смысл

артели: «Народ по улицам артелями бродит»1 .

«Артельная система, – отмечал исследователь артели

М. Слобожанин, – есть не классовая, а общечеловеческая

система, форма же проявления ее – артель – есть союз

личностей»2 .

В артели человек должен был проявить свои лучшие

способности, а не просто приложить труд. Самоуправля-

емый характер артели был не в примитивном равенстве, а в равном праве для всех выразить свои способности вне

зависимости от социального положения. В самых типич-

ных артелях Древней Руси могли участвовать все без ис-

ключения при одном условии – признания ими артельных

основ. В складочные пиры, в пустынные монастыри, в

братства и в вольные дружины могли входить и «лучшие»

и «молодшие» люди, и смерды, и бояре, и духовные лица, и даже князья.

Артель – самоуправляемый трудовой коллектив.

«Артель суймом крепка», – гласит древняя пословица.

Суйм, или суем, – сейм, сходка, общее собрание. Люди

объединяются для совместной слаженной работы, где

каждый отвечает перед всеми другими. «Артель – своя

семья», «Артель – круговая порука», «У артели брюхо

да руки – нет другой поруки», «Что было в артели – все

свертели».

Самоуправляемость артели вовсе не означала, что у нее

нет начальника. «По ватаге – атаман, по овцам – пастух».

Артель выбирает его из самых авторитетных членов, по-

нимая, что есть вопросы, которые арифметическим сложе-

нием мнений не решишь. «Без атамана дуван не дуванят».

1 П р ы ж о в И.Г. Указ. соч., с. 175.

2 С л о б о ж а н и н М. Указ. соч., с. 69.

222

Нужна твердая воля, выражающая конечные интересы

членов артели, но, конечно, не подавляющая их самосто-

ятельности. «Артели думой не владети», ибо «сколько в

артели голов – столько умов». Поэтому «один горюет, а

один воюет». «Артель атаманом крепка». Руководители

артели, кроме атаманов, назывались еще старостами и

большаками.

Артель нередко предоставляет своему руководителю

широкие права (если она ему доверяет), но и при всех

обстоятельствах осуществляет за ним контроль, которого

практически не избегнешь.

Профессор Г. Шульце-Геверниц, побывавший в России

к. XIX в., отмечает принципиальные отличия русской ар-

тели от западноевропейских промышленно-ремесленных

объединений. Если последние основаны на индивидуалис-

тических началах, отмечает он, то русские артели охваты-

вают всего человека, связывая его с остальными членами

артели, заказчиками и государством круговой порукой.

Еще одно важное отличие русской артели от западного

кооперативного движения в том, что она ставит во главу

угла не только материальный интерес (хотя он, конечно, не отрицается), но и духовно-нравственные потребности

личности.

М. Слобожанин считает слово «артель» одного проис-

хождения с древним словом «рота», «ротитися». Образова-

лось оно, по его мнению, путем перестановки букв по так

называемому закону полногласия, все равно как от слова

«рожь» производится слово «аржаной». Слово «рота» озна-

чает: божба, клятва, заклинание, а «ротиться» – божиться, клясться, заклинать, обетовать, присягать. Воинская часть, принявшая присягу, обозначается по-русски и по-немецки

тем же словом, только с переменой ударения – «рота».

У тюркских народов от того же корня производилось и

другое слово – «орта», или арта, что уже совсем близко

к слову «артель». «Орта» означает община, союз людей1 .

Такое объяснение происхождения слова «артель», на наш

взгляд, вполне удовлетворительно, ибо подчеркивает

особый характер ее возникновения путем общественного

1 С л о б о ж а н и н М. Указ соч., с. 6.

223

договора, взаимного согласия, выработки общих условий

сосуществования, а также задач и целей. Все это скрепля-

лось клятвой по христианскому обычаю на иконе, то есть

своего рода присягой.

Древняя артель – добровольный союз нескольких лиц, согласных, то есть солидарных, между собой, доверяющих

друг другу и скрепивших свои договорные отношения

обетом или клятвой содружественных людей, преследу-

ющих общую цель свободного проявления каждым своей

индивидуальности.

Многие ученые отмечают нравственный характер ар-

телей, развитие которых объяснялось не столько погоней

за прибылью, наживой, сколько более высокими духовно-

нравственными соображениями взаимопомощи, взаимопод-

держки, справедливости в распределении благ, извечной

склонностью к самоуправлению и трудовой демократии.

Артели были не только деловыми объединениями, но

и общественными организациями. По мнению русского

человека, артель, как и община, – великая сила. «Арте-

лью города берут». Русские артели возникали с самыми

разнообразными целями. Кроме хозяйственных артелей

(земледельческих, промысловых, ремесленных, торговых) существовали артели религиозные (братства), образова-

тельные, воспитательные, общежительские, политические, уголовные и т.д.

Широкое развитие артели объясняется соответствием

артельных форм жизни народному духу, «соответствием

основных начал нравственности и справедливости, зало-

женных в артели, духу народа и тем непосредственным

участием народных масс в артельном строительстве, ко-

торое сделало артели действительно русскими, бытовыми, чисто народными союзными организациями»1 .

Артельный характер жизни, выросший из общинных

начал, принимал самые разнообразные формы и названия –

складничество, братства, ватаги, дружины, товарищества

и собственно артели.

Складничество в Древней Руси являлось одной из форм

объединения людей для совместного ведения сельского

1 С л о б о ж а н и н М. Указ соч., с. 14.

224

хозяйства, промысла и торговли. Складничество среди

купечества, связанного с внешним рынком, упоминается

в источниках с XIII в. Купцы-складники (часто ими были

родственники) организационно выступали как единое

торговое предприятие, но доход они делили из расчета

внесенных каждым из них паев (товаров). Они заменяли

друг друга в поездках, неся материальную ответственность

за доверенный чужой товар.

У В.И. Даля слово «ватага» обозначает дружную толпу, шайку, артель, временное или случайное товарищество

для осуществления разных дел. В X–XV вв. летописи

упоминают «старейшин древодельских», т.е. руководи-

телей артелей плотников. В XII в. строительные рабочие

объединяются в «братии», или «братчины», так в то время

назывались товарищества, артели. В XII–XIII вв. «братии»

(«братчины») являются производственными и одновре-

менно общественными организациями различных групп

городских ремесленников – кузнецов, литейщиков, коже-

венников и т.д. Иногда артели назывались дружинами. Так, в 1420 псковичи «наняша мастера Федора и дружину его

побивати церковь»1 . Здесь мастер – руководитель артели, пользующийся авторитетом как хороший специалист, получавший заказ под свою ответственность. Оплата

распределялась между членами артели в зависимости

от трудового вклада, осуществляясь частично натурой, частично деньгами.

Древняя русская артель складывалась на началах то-

варищества, как правило, из людей, хорошо знавших друг

друга, односельчан, уличан.

Сохранились несколько артельных договоров. В XVII в.

плотники Карп Федоров и Иван Гордеев «с товарищи»

подрядились «зделать 3 дубины длиною 4-х саженьях, а

в двух дубинах сделать 8 ступ 2-х аршинных, а третью

дубину выгранить в 3 грани и растереть пилами да и кряж

зделать по ступе и тех всех будет 10 ступ»2 . Выполнив

эту работу, артель получала определенную договором

сумму, которую делила между собой согласно трудовому

1 Архив истории труда о России (АИТР). Пг., 1922. Кн. 4, с. 55.

2 Труд в России. Исторический сборник. Пг., 1924, с. 37.

225

вкладу. Хочется особенно подчеркнуть одну «типичную

формулировку договора «с товарищи», или «со товарищи».

Она подчеркивала равноправный товарищеский характер

деятельности членов артели.

Артели носников (лоцманов) и кормщиков (капитанов) известны были на Сухоне и Двине. Товарищеская соли-

дарность, взаимопомощь определялась в специальных

договорах – «одинашных» записях, которых сохранилось

очень мало. Интересно привести одну из «одинашных»

артельных записей 15 марта 1653 (заверено афанасьевским

попом и подписано многими подписями).

«Се аз Тотьмяна (тотемские – г. Тотьма на р. Сухоне, ныне Вологодская обл.) посадцкие люди, а нижнесухонс-

кие носники, Юрия Тихонова сын Баев, да яз, Клим Михея

сын, да Яз, Василий Иванов сын Попов (далее перечисля-

ются еще 17 фамилий. – О.П. ) … и все нижнесухонские

носники уговорились мы промеж собою мы полюбовно в

том, что промеж собою, нам, носникам, в судовом деле друг

за друга стоять и не подавать ни в чем. Буде от Тотемских и

от Устюжских воевод какая обида будет, не по делу станут

в тюрьму садить на Тотьме и на Устюге, а буде которово

нас, носников, в тюрьму посадят оне, воеводы, на Тотьме и

на Устюге, и нам, носникам, друг за друга стоять и стоять

за един человек, и в обиду не давать, и государю бить че-

лом, и нам, носникам, докахместь не выпустят ис тюрьмы, на судах не ходить, ни плавать. А буде тех носников не

выпустят ис тюрьмы, и нам, носникам, из своие братьи с

совету выбрать ходока к Москве бити челом государю в

воеводских обидах. А буде который из нас, носников, не

станет друг за друга стоять и в тоя поры почнет на судах

ходить и плавать, в кою пору носники в тюрьме сидят, и

на нем взять в братью пятьдесят рублев денег. А в те поры

государевых казенных судов нам, носникам, не держать ни

вниз, ни вверх, и своих братьи носников отпущати на те

казенные суды на Меженские на осенные, опричь внешних

сплавок, людей и дощаников, которые лодьи и дощаники

с хлебом и с иным товаром попловут в весну. В том мы

промеж собою, носники, одиначную написали»1 .

1 АИТР. Кн. 2, с. 58.

226

Русь долгое время была страной преимущественно

деревянных построек, созданных руками многочислен-

ных плотничьих артелей. Артельные древодельцы были

искуснейшими мастерами по обработке дерева. Виртуоз-

ные создания их – настоящее искусство. Оно сохранялось

в первозданном виде еще в довоенный период на Севере.

Страшные события, прошедшие в нашей стране, уничто-

жили искусство плотничьей артели, почти не стало его

живых носителей, и только редкие постройки и храмы, одинокие и забытые, как пирамиды фараонов, рассказы-

вают нам о великих возможностях русской артели.

Строительные плотничьи артели являлись классичес-

ким образцом деятельности русской артели. Все члены

плотничной артели были равноправны, но по степени

искусства разбивались на три группы и получали свой

заработок в зависимости от принадлежности к каждой из

них. Меньше всего зарабатывали ученики, пока не получа-

ли должной квалификации. Для этого артель приставляла

к ним опытного наставника.

Мелкие артели часто не выбирали старосту (не было

необходимости). Зато в крупных артелях, особенно ра-

ботавших в городах, выбирали даже двух старост. Один

отвечал за хозяйство артели. Другой руководил работами, координировал их. Старосты, выполняя свои руководящие

функции, не освобождались и от общей работы, выполняя

ее наравне с другими артельщиками. Чаще всего плотни-

чьи старосты за свою руководящую работу специальной

платы не получали, а только в конце работы им могли

по решению артели выделить небольшую премию – «на

сапоги».

Другой распространенной областью строительных

артелей были каменщики, строившие удивительные со-

оружения, ставшие образцами высокого искусства для

последующих поколений.

История доносит до нас имя старосты каменщиков Ва-

силия Дмитриевича Ермолина, работавшего в сер. XV в., осуществившего ряд замечательных построек в Москве и

других городах России. Артелей каменного дела на Руси

известно бессчетное множество, и были они «духовной

силой, которая в течение столетий оказывалась способ-

227

ной воспитывать в недрах своих такие могучие таланты, какими являются эти зодчие, или они в иных отношени-

ях – общественных и экономических – представляли собой

такие влиятельные организации, без помощи которых даже

могучие таланты не могли пробить себе пути в жизни.

…Строительная артель является перед нами, как большая

общественная сила, оставлявшая после себя, даже в то

отдаленное время, столь заметную борозду в социальной

жизни»1 .

Яркой иллюстрацией высокой продуктивности артелей

является строительство каналов и железных дорог. При

помощи самых простых орудий – тачка, лопата, топор, пила – было построено 893 км каналов и 1317 км шлюзо-

ванных участков рек. С 1838 по 1917 строительные артели, также безо всяких механических средств, провели более

90 тыс. км железных дорог. Великая Сибирская дорога

протяженностью 7,5 тыс. км была построена за десять лет

со средней численностью рабочих 7–8 тыс. человек.

Возьмем, к примеру, рабочих-строителей Петербургско-

Московской железной дороги в сер. XIX в. Все они работа-

ли, объединяясь в артели человек по 80. С каждой артелью

подрядчик заключал отдельный контракт, в котором огова-

ривались нормы выработки, продолжительность рабочего

дня, условия питания, быта и отдыха. Работали с 1 мая по

1 ноября «если погода не воспрепятствует», в противном

случае подрядчики имели право рассчитать и ранее, не

производя плату за остальные дни до срока, по расчету. За

дождливые дни плата рабочим не производилась, но про-

довольствие выдавалось. В артели соблюдалась круговая

порука друг за друга. За неявку к началу работ, прогулы, пьянство, самовольную отлучку во время работ на артель

накладывался штраф за каждого виновного по 50 коп. се-

ребром в день, а за умерших в пути и не явившихся из-за

болезни с артели вычитался задаток.

«Рабочие обязаны выходить на работы с рассвета дня и

производить оные поурочно… (Им) полагается со вступле-

нием в работу до 15 августа на обед и отдых времени два

1 Н и к о л а е в А.А. Теория и практика кооперативного движения.

2-е изд. Т. 1. М., 1919, с. 78.

228

часа; при завтраке и на ужине отдых не иметь, с половины

же августа и после обеда отдыха не полагается».

Работа была очень тяжелая, ее тяжесть усугублялась

злоупотреблениями подрядчиков, стремившихся сорвать

куш с рабочих путем различных обсчетов и недоплат. Еже-

дневно рабочий должен был выкопать и перевезти на тачке

от 5 до 10, а то и больше тонн грунта. За перевыполнение

нормы рабочим полагалась повышенная плата.

Жили артели в балаганах, бараках или землянках. За

утерянный инструмент вычиталась его стоимость. Не-

трезвое состояние и «непослушание» штрафовалось по

50 коп. серебром. Пьянство во время работ было крайне

редким явлением.

Особо в артельных договорах определялись условия

питания. «Продовольствие, или харчи, рабочим людям

без различия вероисповеданий назначаются следующие.

Постные дни: кашица и каша с постным маслом, полагая

то и другое круп 10 фунтов и масла 1 фунт на 10 человек; в скоромные дни кашица с говядиной свежей или соленою

на каждого человека в сыром ее весе более 300 грамм в

день и каша с постным маслом. Хлеба ржаного досыта; но продавать и разбрасывать хлеб, оставшийся от сто-

ла, рабочим воспрещается, под опасением взыскания по

10 коп. серебром за фунт и в штраф за каждый раз по

рублю серебром».

За сезон артельщики (кроме питания) получали 35 руб.

серебром, из которых 6 руб. отдавали в виде казенных

податей, стоимость дороги на работу и обратно – 3 руб., паспорт и разные вычеты – еще около 3 руб. Оставалось на

руках около 23 руб. Конечно, за свой счет рабочий покупал

сапоги, одежду, рукавицы, белье. Но даже с учетом этих

личных надобностей у него оставалось чистыми около

19 руб. На эти деньги можно было купить две коровы или

лошадь, стоимость пары сапог была 70 коп., а овчинный

полушубок (дубленка) – 2 руб.

По мнению современников, за такой тяжелый труд

плата была недостаточна, хотя и удовлетворяла многих

артельщиков. Однако нередко подрядчики, стремившиеся

нажиться за счет рабочих, обсчитывали их и не выпла-

чивали денег. В таких случаях артель снималась с места

229

и уходила, призывая поступать так же и другие артели.

Вот что, например, случилось в июле 1850. Материалы

официального рапорта стоят того, чтобы привести их

полностью, так как они отражают артельный дух, артель-

ное стремление к справедливости, артельную ярость по

отношению к эксплуататорам, которыми здесь выступают

подрядчик Кузьмин и его приказчик Мошенский вкупе с

царскими жандармами: «5 числа сего месяца сбежали с

пункта работ… (артель) … в числе 80 человек по невыдаче

им подрядчиком Кузьминым и К° 1 числа июля заработ-

ной платы… корпуса жандармов поручик Анисимов с

унтер-офицером Семенцом и приказчиком подрядчиков

Мошенским отправился за ними в погоню, настигнув их в

15 верстах, где они расположились отдыхать, начал убеж-

дать их возвратиться на место работ, объявив при этом, что деньги будут им тотчас выданы, но все рабочие, воо-

руженные дубинками, крикнув «ура», двинулись вперед, увидев же, что Анисимов их преследует, свернули в болото.

Между тем поручик Анисимов, оставшись на дороге в лесу, успел остановить старосту артели, уговаривая его убедить

рабочих возвратиться, но они, увидев своего старосту, сто-

явшего у тарантаса, закричали ему: ты нам изменил – и, бросясь к нему, сбили с ног и начали его жестоко бить.

Когда Анисимов, видя такое ожесточение рабочих, хотел

остановить это буйство, то в это время один из них нанес

ему столь сильный удар дубиною, что он упал без чувств, и

вся артель закричала: выпрячь лошадей, побьем всех их…

(но жандармам удалось бежать) … О происшествии извес-

тили местного станового пристава для принятия нужных

мер к удержанию артели. Один из рабочих, пойманный

приказчиком Мошенским, показал, что он был послан от

артели к другой, находящейся близ деревни Кузнецовой, для объявления его, что они уже бежали и чтобы они также

не мешкали, но как они не приняли этого предложения, то он, возвратясь на работу и не застав уже своей артели, отправился их догонять, и что бежавшая артель должна

идти на г. Осташков, почему полковник Виланд приказал

Мошенскому ехать туда для удержания артели… Сообщив

вместе с сим г.г. гражданским губернаторам: Новгородс-

кому, Тверскому, Псковскому и Витебскому – о приоста-

230

новлении означенной артели рабочих и о возвращении их

на место работы… с задержанием зачинщика в остроге…

Для отвращения же на будущее время подобного буйства, имею честь покорнейше просить Ваше Сиятельство о

производстве над преступником, посягавшим на жизнь

поручика Анисимова, военного суда и о наказании его на

линии железной дороги, при собрании рабочих с каждой

артели по несколько человек». Начавшееся по этому делу

расследование подтвердило серьезные злоупотребления

со стороны подрядчиков.

Перед открытием судоходного и рыболовного сезона

начиналась борьба между предпринимателями за рабочие

руки. Подряжались целыми партиями-артелями и на весь

сезон. Если рабочих рук не хватало, артель могла включить

в договор плату, в 2–3 раза большую, чем обычно. Нани-

мались, как правило, на хозяйских харчах, заключались

письменные договоры, выдавались задатки, и все это при

круговой поруке – ответственности всех членов за каждого

и каждого за всех.

Старообрядцы, продолжая сохранять трудовые тра-

диции и идеалы Древней Руси, внесли огромный вклад

в развитие промышленных промыслов на артельной

основе. Все их предприятия строились на артельных на-

чалах и скреплялись круговой порукой. В свои артели они

старались привлекать единоверцев; административные

должности принадлежали также им; во главе предприятий

стояли самые заслуженные старообрядцы, выбившиеся из

низов, обладавшие сильным природным умом.

И недаром исследователи считают, что в «течение

долгого времени лучшая часть населения и рабочих на

фабриках и заводах состояла из старообрядцев». В Москве

в руках старообрядцев находилась большая часть ткацких

мануфактур – льняных, хлопчатобумажных, шелковых и

шерстяных, басонных и позументных. Яркий пример – фаб-

рики Гучковых в Лефортове, со всех сторон окруженные

поселками рабочих, преимущественно старообрядцев. Один

из попечителей московского Рогожского кладбища Кузнецов

организовал производство фарфора, приобретшего обще-

российскую и даже мировую известность. Основатель мос-

ковского Преображенского кладбища Ковылин в к. XVIII в.

231

создал ряд кирпичных заводов, хорошее качество продукции

которых стало нарицательным по всей стране. Знаменитые

морозовские фабрики начались в Москве и перебрались в

Зуево и Иваново-Вознесенск. В Богородском, Бронницком, Егорьевском и Покровском уездах по течению р. Гуслицы, как раз на стыке Московской, Рязанской и Владимирской

губ., образовались целые старообрядческие регионы, сохра-

нявшие преимущественно артельную организацию труда и

трудовые идеалы Древней Руси. Жители-старообрядцы этих

местностей создали разветвленные кустарные промыслы.

А как не вспомнить, что мукомольное дело во всем Повол-

жье организовали старообрядец Бугров и некоторые другие

его единоверцы. Старообрядец Сапожников организовал

на Волге тысячи рыболовных артелей. В Семеновском и

смежном с ним уездах Нижегородской губ. производство

всей так называемой «горянщины», то есть точеных и рез-

ных изделий из дерева, осуществлялось преимущественно

артелями старообрядцев или небольшими частными фаб-

риками, но с артельной организацией труда1 .

Конечно, развитие ремесленного производства на

артельной основе было распространено не только среди

старообрядческого, но и среди всего русского населения.

Очень часто российские ремесленники объединялись в

артели для пользования общими сооружениями, орудиями

труда, кузницами и другими техническими средствами.

Гончары объединялись, чтобы иметь общий горн, кузне-

цы – общую кузницу, ткачи – большое светлое помещение, все они, да и другие ремесленники, – склад для сырья, материалов и готовой продукции. Такие артели обычно

назывались подсобными, или вспомогательными.

Например, в губерниях, где был распространен гвоздар-

ный промысел, кустари образовывали артельные кузницы, куда входили от 5 до 18 гвоздарей.

Ремесленники-бочары Алатырского у. Симбирской губ.

образовывали артели по 80–90 домохозяев, каждый из

которых вносил в артельную кассу до 200 рублей. На эти

деньги покупался лес. Артель переселялась на купленный

участок, нанимала там квартиру, заводила общий стол.

1 АИТР. Кн. 5, с. 30–31.

232

И общими силами начинала валить лес, подготавливать

его к производству бочек. Непригодный для бочарного про-

мысла лес продавался на месте, а пригодный погружался

на баржи и отправлялся в Самару, Хвалынск, Саратов и

другие места, где артельщики изготовляли бочки1 .

В г. Сурки Лебедянского у. Тамбовской губ. сущес-

твовала артель по производству каменных жерновов

из 48 человек. Жили члены артели недалеко от камено-

ломни в землянках, имели общий стол. Были у них свои

инструменты, а также специальная кузница для ремонта

сломанных инструментов. Работу и все хозяйство артели

координировали два выборных старосты, работавшие на-

равне с прочими артельщиками. Изготавливаемые жернова

собирались в общем складе и прямо оттуда продавались

окрестным крестьянам.

Артельный дух русских работников всегда принимался

правительством как реальность, с которой надо считаться, хотя отношение к нему у разных царей и правителей было

неодинаковое. Одни только мирились с ним, другие, их

было мало (такие, как Анна Иоанновна и Бирон), пытались

даже бороться, третьи (Петр I, Екатерина II) стремились

поддерживать его.

Правительству приходилось считаться с крестьянски-

ми традициями трудовой демократии и самоуправления.

Петр I, а за ним и Екатерина II создали и развивали ремес-

ленные цехи на основах, рожденных еще средневековыми

ремесленными артелями, дружинами и братиями. В тех

случаях, когда на заводы привлекались крестьяне, труд

организовывался с учетом их общинных и артельных

представлений. Характерный пример – организация внут-

реннего самоуправления приписных крестьян во время ис-

полнения ими вспомогательных работ на заводах, впервые

выработанная кн. Вяземским для Ижевского и Воткинских

заводов (1763), а затем распространившаяся на другие

заводы. Приписные крестьяне, работавшие на заводах, делились на сотни, которые должны были выбирать еже-

годно с общего согласия сотника, выборного, старост и по

два писчика. Протоколы о выборах за подписью крестьян

1 АИТР. Кн. 5, с. 25.

233

отсылались в заводскую контору, чтобы она могла знать, с

кого требовать исполнения ее распоряжений. Все выборные, по желанию крестьян, могли переизбираться и на следу-

ющий год. Крестьянские выборные занимались разбором

всяких ссор между крестьянами, назначением работников

на определенные виды работ по требованию руководства

завода, выбором и отсылкой на завод здоровых, годных

людей, если контора будет нуждаться в мастеровых, а также

наблюдением за порядком выполнения работ крестьянами.

То есть крестьянам давалось полное самоуправление. Если

в какой-нибудь сотне явится ослушник, который не только

сам не будет повиноваться, но и других станет подговари-

вать к неповиновению или к какому-либо другому «злу», то

таких, не давая им усиливаться, брать под караул, и «ежели

злость не велика», то при мирском сходе высечь нещадно; если же окажется какое-либо «злое намерение», то, «про-

писав непорядки», означенного человека отсылать вместе

со свидетелями в заводскую контору, которая производит

расследование и, если определяет, что «злодейство гораздо

велико», отправляет дело виновного в государственный суд.

Если при решении какого-либо дела между выборными

происходило разногласие, то его решали все крестьяне на

сходе. Если на сходе не было достигнуто единодушия, то

представитель управителя вместе с двумя выборными или

сотниками из других сотен должны были вынести решение.

Точно так же если случался спор между разными сотнями

или между сотней и ее выборными органами, то его реша-

ет управитель вместе с двумя сотниками или выборными

других сотен.

При Екатерине II дело дошло до того, что даже рабочих

из беглых крестьян и беспаспортных организовывали в

артели. Указ гласил, что всех их следует «разделить на

десятки и к каждому десятку выбрать десятника, к пятиде-

сяти – пятидесятника, а ко всем – одного выборного, опо-

ручить их кругом, а буде из них по десяткам или порознь

будут в состоянии поставить порук и не из между себя, а из посторонних людей, мещан или крестьян… людей

надежных, то и сих поручительства принять»1 .

1 АИТР. Кн. 8, с. 99–100.

234

В XVIII – н. XIX в. артельные формы труда широко

применялись на заводах и фабриках, что явилось одной

из главных причин бурного развития крупной железодела-

тельной промышленности, которая уже с 1730-х обогнала

Англию. К 1782 выплавка чугуна на всех заводах России

достигла 7,5–8 млн. пудов, то есть была значительно выше, чем в Англии, Швеции, Франции, Пруссии или Америке.

Не мы ввозили железо из-за границы, а наоборот, Запад

потреблял ежегодно до 4 млн. пудов русского железа. А это

доказывает, что у нас железо производилось дешевле и

лучшего качества1 . Хорошие результаты наблюдались и

в других отраслях. Однако в н. XIX в. Россия начинает

сильно отставать экономически от западных стран. Одна

из главных причин отставания, наряду с тормозящим вли-

янием крепостного права, – механическое копирование в

российской практике западноевропейских форм организа-

ции труда, отказ от артельности, ставка на несвойственный

русскому народу индивидуализм, превращение работника

в «винтик» производства.

Артели, работавшие на российских заводах, выбирали

из своего состава старост, старшин и других выборных, а также нередко и писарей для ведения общих дел. По

обычаю заводские артели могли решать вопрос наказания

своих членов. Виновные в лености, нерадении, небрежнос-

ти, недобросовестности, пьянстве наказывались своими

же товарищами весьма сурово. По словесному приговору

артели за перечисленные выше проступки член артели мог

быть наказан розгами, а часть причитающейся ему платы

удерживалась в пользу артели. Конечно, такие суровые

меры, как наказание розгами, артели вынуждены были

применять в крайнем случае. В ряде других промыш-

ленных регионов случаи наказания розгами были редки.

В очерке олонецких заводов сер. XIX в. рассказывается, что быт мастеровых в них отличается довольством. «Не-

испорченная нравственность и трезвость – преобладающие

в них достоинства»2 .

1 АИТР. Кн. 5, с. 101.

2 С т р у м и л и н С.Г. Очерки экономической истории России. М., 1960, с. 132.

235

На Кувшинском заводе на Урале артельные формы ор-

ганизации труда существовали в кричном, листокатальном

и ударно-трубочном цехах. Ежегодно артели заключали

договор, которым определялись отношения как членов

артели между собой, так и самой артели к администрации

завода. Члены артели получали все необходимые матери-

алы от администрации завода по установленным ценам, производили по своему усмотрению (но под наблюдением

заводского мастера) оговоренные объемы работ, а за них

получали плату через выборных доверенных. Заработок

делился между членами артели соразмерно количеству и

качеству их труда.

Вот договор, который заключался артелью с админис-

трацией завода:

«1) Артель обязуется содержать полный состав людей, необходимых для управления доменными печами; 2) со-

держать сторожей для охраны зданий и машин; 3) припасы

получать из заводских запасов по установленной цене; 4) содержание всех машин и поправку их, равно и других

заводских сооружений (железных дорог, ворот), принимает

на свой счет, кроме капитальных исправлений; 5) инстру-

менты, существующие в наличности, артель получает

от завода, в случае же недостатка покупает на свой счет; 6) артель получает по истечении каждого месяца плату…

(далее идут установленные расценки); 7) артель обязуется

вести счета и расчеты по шнуровным книгам, которые

должны быть всегда открыты для заводоуправления. Из

заработка артели поверенный ее на основании рабочего

журнала удовлетворяет рабочих платой в установленном

размере, а остальные хранятся как запасный капитал, который делится по окончании всех расчетов пропорцио-

нально назначенным платам за вычетом двух процентов в

кассу горнозаводского товарищества; 8) артель обязуется

выплавлять чугун под руководством управления завода

и вообще выполнять все его требования; 9) мастер обя-

зывается наблюдать, чтобы все работы производились

своевременно и надлежащим образом; каждый рабочий

исправным выполнением своих обязанностей должен

помогать мастеру; 10) каждый рабочий, член артели, обя-

зывается служить делу честно и добропорядочно, быть

236

почтительным, вести себя добропорядочно, совестливо

исполнять и в свое время оканчивать работу и вообще

всеми средствами содействовать пользам завода; в случае

каких-нибудь несправедливых и незаконных требований

со стороны служащих по заводу обязывается сообщать

через доверенного мастера или лично для должного раз-

бирательства управителю завода».

В договоре перечисляли наказания для членов артели, нарушавших договор и относившихся к работе недобро-

совестно.

«…11) за каждый день неявки на работу рабочий под-

вергается взысканию двухсуточного жалования; в случае

повторной же неявки до 3-х раз в месяц виновный может

быть исключен из артели; кто явится на работу в нетрез-

вом виде, тот подвергается тем же взысканиям; вообще за

всякое небрежное исполнение своих обязанностей, смотря

по важности проступка, виновный подвергается взыска-

нию от 1- до 7-суточного содержания; 12) за неправильное

расходование (руды, флюсов, угля) полагается исключение

виновного из артели и штраф артели от 3 до 10 рублей, за

неправильную сдачу чугуна – исключение виновного из

артели и штраф от 5 до 20… рублей, за отливку вещей для

себя и для продажи – исключение виновного из артели

и штраф артели от 5 до 25 рублей… 14) исключение из

артели может быть произведено по приговору 2/3 членов

или по предложению управителя, с утверждением горного

начальника». Артель обладала широкими правами, однако

ее деятельность строжайшим образом контролировалась, а в случае необходимости штрафовалась администрацией.

В артельных договорах можно встретить даже в XX в.

древнюю русскую формулу труда – «служить делу честно, добропорядочно, совестливо»1 .

Незадолго до революции на Архангельско-Патийском

заводе образовалась артель углекопов человек в восемьде-

сят. Все они были связаны круговой порукой, принимали

участие в работе по восемь часов в трехсменной очереди.

Доходы распределялись между членами по количеству

обработанной поденщины два раза в месяц. Если кто из

1 АИТР. Кн. 5, с. 101.

237

членов хотел добровольно выйти из артели, то был обязан

предупредить ее за две недели. Но даже выбывший из ар-

тели член оставался ответственным по ее делам в течение

трех месяцев со дня выхода. Для руководства артелью была

избрана комиссия из тринадцати членов-учредителей1 .

Еще больше примеров артельных форм организации

труда мы находим в XIX в. В 1861 к начальнику Гороблаго-

датских заводов на Урале Грамматчикову пришли предста-

вители артели и предложили артельным способом взяться

за изготовление ударных трубок для артиллерийского

ведомства. Первый такой подряд был выполнен успешно, и более того, трубки, стоившие казне ранее 50–70 коп., обошлись по 45 коп. Членами артели были сделаны мно-

гие усовершенствования, ручные работы выполнялись

механическими средствами. Число членов артели выросло

с 60 до 150 человек, кроме того, наняли еще 100 человек.

Позднее начальство стало препятствовать самоуправлению

рабочих, казенные заказы передали в Петербург, и артель

заглохла по не зависящим от нее причинам. Аналогичная

артель возникла на Екатеринбургском механическом за-

воде, где тот же начальник Грамматчиков сам предложил

рабочим организовать артель по производству лафетов.

Название она получила знаменательное – «Братство» – и

вошли в нее 87 человек. Артель должна была брать дрова

и уголь из запасов Монетного двора по заготовительной

цене, материал же для производства и припасы иметь свои; кроме казенных заказов, артель могла работать и по част-

ным заказам, с платой в казну за пользование машинами

6% с суммы заказа2 .

В 1860-х и посл. годах на Сибирских золотых промыс-

лах широкое развитие получили артели золотодобытчи-

ков. Это было время, когда происходило объединение и

измельчание золотых приисков. Поэтому использование

артельных форм пришлось как нельзя кстати, оно позво-

ляло экономить на содержании многочисленной админис-

трации, создавая у рабочих особую заинтересованность в

результатах своего труда. Артели золотодобытчиков коле-

1 АИТР. Кн. 10, с. 67.

2 Там же, с. 71.

238

бались от четырех до восьми человек (иногда в них было

только два человека). Общими делами артели заведовали

выборные старосты, на обязанности которых была забота о

нуждах артели, распределение работ между членами, сдача

золота, наблюдение за правильной записью забираемых в

приисковой лавке припасов, передача артели распоряжения

приискового управления. Авторы, изучавшие эти артели, отмечали их высокую привлекательность для рабочих.

«Кто стал ходить на золотники, тот уже редко возвраща-

ется на общие работы, каковы бы ни были превратности

золотничной работы. Работая самостоятельно, рабочий

чувствует себя свободнее, изменяется даже его способ

держать себя и говорить с начальством»1 .

Древний навык к артельным формам труда и хозяйс-

твования служил предпосылкой к передаче предприятий в

руки рабочего самоуправления: коллективам предприятий, объединенных в рабочую артель. Об этом неоднократно

говорилось во 2-й пол. XIX в. По мнению Д.И. Менделеева, побывавшего в к. XIX в. на Уральских металлургических

заводах, многие из них могли бы быть переданы артельно-

кооперативному хозяйству.

В 1908 артель из 100 человек взяла в аренду на 25 лет

Дедюхинский солеваренный завод. Завод состоял из

четырех варниц, нескольких рассоло-извлекательных

труб, амбаров и парового двигателя. «Но завод был сдан

в жалком, полуразрушенном виде, так что оказался необ-

ходимым крупный ремонт. После энергичных строитель-

ных работ летом 1909 была пущена в ход первая варница, затем вторая и третья, и в течение первого же года своей

деятельности артельный завод выпустил около полумил-

лиона пудов соли высокого качества»2 .

Попытки рабочих взять заводы в аренду и работать там

на артельных началах неоднократно отмечались и перед

самой революцией. В 1905 400 семей рабочих обратились

в правительство с просьбой передать им в аренду Нижне-

Исетский железоделательный завод возле Екатеринбурга, 1 АИТР. Кн. 10, с. 69.

2 Там же, с. 23.

239

который государство хотело закрыть из-за его убыточнос-

ти. Рабочие заявили, что если завод будет сдан им в аренду, то они образуют товарищескую артель по уставу, утверж-

денному правительством, и займутся производством

сортового, листового и кричного железа, механических и

кузнечных изделий. Сделать завод из убыточного прибыль-

ным рабочие полагали путем удешевления материалов и

уменьшения накладных расходов, чтобы таким образом

понизить цену вырабатываемого железа до возможности

успешной конкуренции с изделиями частных заводов1 .

Министерство земледелия и государственных имуществ, на имя которого пришло прошение рабочих, отнеслось к

нему весьма скептически, считая, что рабочие не смогут

создать прибыльного производства. Попытки создать

артельное ведение хозяйства на Нижне-Исетском заводе

уже были в 1890 и не увенчались успехом. Министерство

также вспомнило неудачный опыт организации артель-

ного хозяйства рабочих механического цеха Воткинского

казенного механического завода. Причина неудач развития

артельного способа ведения хозяйства крылась в отсутс-

твии действенной поддержки. Товарищеские артели не

могли в полной мере получить кредита, им препятствовали

в перевозке их продукции, путем различных махинаций

негласно бойкотировали ее на рынке. Да и вообще, могли

ли развиваться артельные товарищества в условиях гос-

подства таких монополистических объединений, как Про-

дамет, словно щупальца спрута схвативший в свои руки

почти весь металлический рынок России? Государство же

вместо активной поддержки артельных товариществ в этой

отрасли ставило их в одинаковые условия с частными пред-

приятиями, действующими путем сговора и закулисных

махинаций, и тем самым предопределяло их неуспех.

Земства по мере возможности оказывали артелям по-

мощь в аренде предприятий. Так, Саратовское губернское

земство в 1903 арендовало для артели кустарей-кожевни-

ков завод, находящийся в с. Базарный-Карбулак. Объем

продукции, выпускаемой этим заводом в месяц, – 2 тыс.

руб. Необходимый оборотный капитал в 7 тыс. руб. был от-

1 АИТР. Кн. 10, с. 70.

240

пущен губернской управой. Земство же вносило арендную

плату за завод, ремонтировало его, отапливало и освещало.

Сырье также поставлялось земством. Получаемая чистая

прибыль за отчислением 3% на капитал, выданный земс-

твом, распределялась между членами артели. За целость

имущества, принадлежащего земству, артель отвечала

круговой порукой1 .

Наряду с традиционными формами артелей в предре-

волюционной России существовала их видоизмененная

форма – кредитные товарищества. В 1910 в России сущес-

твовало свыше 9 тыс. кредитных товариществ (помимо

ссудо-сберегательных, которых было 3486), свыше 8 тыс.

потребительских обществ и лавок, свыше 4 тыс. крестьянс-

ких обществ и товариществ, насчитывалось свыше 10 млн.

членов кооперативов, что вместе с их семьями составляло

около 50 млн. человек.

Кредитные товарищества и кооперативы были заняты

не только кредитными, но и хозяйственными операция-

ми – закупками и сбытом, арендой земли, мелиорацией, организацией производства и т.п. Эти кооперативы вырос-

ли главным образом на средства казны. В 1914 она вложила

в них в виде ссуд свыше 100 млн. рублей.

Целый ряд кредитных кооперативов был создан спе-

циально как артельные предприятия с промысловыми и

сельскохозяйственными целями: по металлическим произ-

водствам (в Нижегородской, Ярославской, Пермской губ.), столяров, мебельщиков, корзинщиков, производителей

сельскохозяйственных машин и орудий, сапожников, ко-

жевников, гончаров, огородников, хмелеводов, виноделов, маслоделов, табаководов, рыболовов, хлопководов и мн.

др. Среди артелей-производителей сельскохозяйственных

машин и орудий особенно прославились Благовещенское

кредитное товарищество, снабжавшее своими веялками

Европейскую Россию и Сибирь, и Саранское кредитное

товарищество Пензенской губ., известное своими деше-

выми, но качественными молотилками.

В Петербурге возник целый ряд кредитных товари-

ществ, состоявших почти исключительно из «пролета-

1 АИТР. Кн. 10, с. 12–14.

241

риев», работавших по найму у хозяев-ремесленников.

Это были артели кроватщиков, слесарей, сапожников, столяров.

Конечно, не всем кредитным артелям удавалось

выжить в конкурентной борьбе с капиталистическими

предприятиями, особенно в условиях крупных городов.

Так, лопнуло самое крупное по оборотам и числу членов

Петербургское кредитное товарищество кроватщиков, оставив после себя значительные долги.

Особое место среди российских кооперативов за-

нимали с.-х. общества – садоводства, огородничества, виноградарства, хмелеводства, пчеловодства, молочного

хозяйства.

Сельскохозяйственные общества нельзя путать с сель-

скохозяйственными товариществами, которые создавались

для организации производства, подсобных промыслов, организации сбыта и закупок, земельных покупок, аренды

земли, мелиорации (903 товарищества в 1913). Как сель-

скохозяйственные общества, так и сельскохозяйственные

товарищества в России широкого распространения не

получили (всего их было около 4 тыс.).

Это объясняется тем, что по всей России существовала

самая массовая артель в сельском хозяйстве – община, которая выполняла многие из этих функций.

Сельскохозяйственные общества создавались преиму-

щественно с целью подъема земледельческой культуры.

С инициативой их создания, как правило, выступали не

сами крестьяне, а «земские агрономы, благожелательные

земцы, помещики и разного рода деревенские интеллиген-

ты, не чуждые агрономической жилки». Кредита эти обще-

ства не имели, коммерческие операции почти не вели.

Характерным примером развития артельного движения

в предреволюционный период стал стремительный рост

маслодельных артелей Сибири. В отличие от кредитных

товариществ, имевших мало корней в истории России, мас-

лодельные артели являлись в чистом виде традиционными

формами хозяйствования.

Толчок широкому росту сибирских маслодельных ар-

телей дала Великая сибирская дорога, связавшая Сибирь

с крупнейшими центрами страны и Западной Европы.

242

О масштабах этого роста можно судить по таким цифрам: в 1894 по сибирской железной дороге вывезено 400 пудов

масла, а в 1910 – 3789,7 тыс. пудов на сумму 52 млн. руб.

Новое сибирское маслоделие стало давать золота вдвое

больше, чем вся сибирская золотопромышленность. Не-

льзя не отметить, что сибирские артели стали источником

наживы для западноевропейских капиталистов. «Сибир-

ское «артельное масло», – писал в 1914 исследователь

российской кооперации Н. Катаев, – побывавшее в руках

датских контор, является потом на английский рынок под

наименованием «датского» масла, причем разница в ценах

«артельного» масла и «датского» масла весьма-таки значи-

тельна и, конечно, дает солидный плюс к обычному ком-

мерческому барышу. Дорого стоит сибирским «артелям»

и пресловутый Лондонский акционерный «Унион», за ко-

торым скрывается крупная лондонская фирма Лонсдэйль.

Таким образом, сибирские кооперативы все же достаточно

изрядно «обрабатываются» капиталистами»1 .

Сибирские маслодельные артели принадлежали, как

правило, зажиточным крестьянам. Деятельность их осно-

вывалась на договорах, подписанных всеми участниками

и занесенных в книгу сделок и договоров крестьянс-

кой волости. Каждый член артели отвечал всем своим

имуществом за обязательства артели. В артелях была

создана сплоченная организация с жестким внутренним

распорядком, строгим учетом и контролем, со штрафами

и исключениями из числа членов артели за нарушение

условий договора. Разбогатев, маслодельные артели стали

проявлять предприимчивость и в других областях де-

ятельности – открывать потребительские лавки для собс-

твенных нужд, склады молочных машин и материалов, сельскохозяйственных машин, орудий, семян, удобрений.

Так постепенно на базе маслодельных артелей возникали

универсальные производственные, снабженческие и сбы-

товые кооперативы.

Артельное движение пронизывало все социально-

экономические поры России, концентрируя вокруг себя

силы, активно противостоящие системе паразитизма и

1 Русская мысль. 1914. Кн. 7, с. 16–18.

243

капитализма. Чтобы вполне представить его многообразие, разветвленность и переплетения, воспользуемся схемой, составленной М. Слобожаниным в его книге «Истори-

ческое развитие идей артельного движения (1919). Все

российские артели составляют четыре основные группы: I. Духовные. II. Правовые. III. Хозяйственные, или эконо-

мические. IV. Общежительские.

I. Бытовые артели духовного характера. Они принимали

характер:

а) религиозный,

б) развлечений и увеселений,

в) удовлетворения умственных потребностей (совмест-

ная выписка газет, книг, совместный наем учителя и т.п.).

II. Бытовые артели правового характера для поддержа-

ния уровня заработной платы, условий труда. По сути дела, эти артели содержали в себе задатки рабочих професси-

ональных союзов.

III. Бытовые артели с хозяйственными экономическими

задачами. Сюда относились две самые большие группы рос-

сийских артелей – промысловые и сельскохозяйственные.

IV. Общежительские товарищества и артели объединя-

ли лиц, как занятых производительной трудовой деятель-

ностью, так и не занятых ею.

В дополнение к приведенной картине российских

артелей следовало бы выделить то, что М. Слобожанин, по-видимому, считал само собой разумеющимся выделить

артельные формы организации труда на государственных

и частных предприятиях. Как мы видели выше, они широ-

ко распространились на российских заводах и фабриках

одновременно с сугубо индивидуалистическими формами

организации производства и труда, насаждаемыми сторон-

никами «западноевропейской цивилизации». Таким об-

разом, необходимо все время разделять понятие «артель»

как предприятие и артель как форма организации труда и

производства в государственных или частных заведени-

ях. Поэтому в схему артельного движения Слобожанина

вводим еще один, пятый раздел.

V. Артельные формы организации труда и производства

на государственных и частных предприятиях (артельный

подряд).

244

В 1915 Российское министерство торговли и промыш-

ленности опубликовало далеко не полный «Справочник

об артелях трудовых». Сюда входили сведения об артелях

как организациях, но отнюдь не о числе предприятий, при-

менявших артельные формы организации труда. Причем

это были артели с утвержденным официальным органом

уставом, а у абсолютного большинства российских артелей

никаких уставов не было. Так уж повелось.

В этом справочнике значилось 507 артелей, из которых

первое место занимали артели грузчиков и крючников – 53, затем шли посыльные и носильщики – 31, далее строитель-

ные рабочие – 25, маляры и живописцы – 24, ночные сто-

рожа и караульные – 15, чертежники, техники, землемеры

и т.п. – 13, монтеры и водопроводчики – 8.

Были в этом справочнике 7 артелей газетчиков и

продавцов произведений печати, 6 артелей театральных

капельдинеров, 6 артелей бухгалтеров и конторщиков, 4 артели парикмахеров, 3 – комиссионных и по поставкам

служащих, 3 артели дворников и домовой прислуги, 3 ар-

тели по убою скота, 3 артели полотеров, 2 артели печников.

Кроме того, в этом справочнике числится по одной артели

банщиков, водолазов, якорщиков, музыкантов, стеногра-

фов и интеллигентных тружеников.

Отдельно в указанном справочнике значились кре-

дитные товарищества (кооперативы). Среди них – союзы

лиц, занятых в транспортной промышленности, – 29, по

обработке металлов и изготовлению орудий и машин – 29, официантов, поваров, кондитеров – 29, по изготовлению

предметов одежды – 28, по обработке дерева – 27, ювелир-

ные – 19, сапожные – 15, переплетные и типографские – 8, кожевенные и скорняжные – 8, кирпичные – 4, мрамор-

ные – 4, ткацкие – 3.

Большое место в справочнике занимали кустарные

артели, среди которых чаще всего встречались сапож-

ные – 19, кузнечно-слесарные и по изготовлению различ-

ного рода орудий – 9; а потом шли столярные – 6, ткацкие

и кружевные – 3, рогожные – 3, портняжные – 21 .

1 Русская мысль, 1914. Кн. 7, стр. 16–18.

245

Все чаще и чаще артели объединяются в союзы для

того, чтобы противостоять системе частного предприни-

мательства. В 1914 возникает Московский Артельсоюз, объединивший 13 артелей, в 1915-м – Боровичско-Вал-

дайский союз из 28 артелей1 .

Очерк о русской артели уместно закончить словами

проникновенного исследователя народных форм жизни

М. Слобожанина: «Жизнь, конечно, далеко не всегда

осуществляла во всей полноте такие именно основы

артельных организаций, какие были отмечены нами

выше: такими они были в отвлечении, в идеале, создан-

ном народным творчеством, к таким он стремился в

своих исканиях правды жизни и, ради этой правды, не

мог отказаться от них. В этих идеалах воплощал он не

только стремление к улучшению своего материального

положения, но и стремление личности к освобождению…

к равноправию, к народоправию и сознательности, к

уважению человеческого достоинства в себе и других, к дружбе, братству и т.д. Все эти прогрессивные тече-

ния, оставшиеся таковыми до сих пор, народ облек без

посторонней помощи в понятие об идеальной артели, и, естественно, крепко держался за нее, и, несомненно, бу-

дет неуклонно идти к ней до тех пор, пока она не станет

для него действительностью, реальностью. Стремление

к лучшему не только в экономическом, но и в нравствен-

ном отношении – неистребимо в человечестве, и Русский

народ, издавна создавший себе идеал этого лучшего, несомненно, никогда не изменит ему»2 .

1 АИТР. Кн. 10, с. 71–72.

2 С л о б о ж а н и н М. Указ. соч., с. 14.

ÄÓÕÎÂÍÛÅ ÏÐÅÄÑÒÀÂËÅÍÈß ÑÂßÒÎÉ ÐÓÑÈ

ÃËÀÂÀ 24. Äóøà. – Ñåðäå÷íîñòü. –

Ñîâåñòü. – Ñòûä.

С древнейших времен главным понятием в жизни

русского человека была душа. Представление о ней глу-

боко разработано русскими мыслителями и мудрецами, святыми и подвижниками. В понятиях Святой Руси

душа – божественная основа человека, его жизненное

начало, вместилище духовной потенции и способности к

духовно-нравственному совершенствованию, по учению

Нового Завета. Душа бессмертна и не умирает вместе с те-

лом. Душа есть сам человек, его личность, но эта личность

может быть бессмертна, только если душа будет спасена.

Забота о спасении души – главное в жизни человека. От

того как человек прожил свою жизнь, душа либо спасается, либо обрекается на вечную погибель и соответственно

идет либо в рай, либо в ад. После Страшного Суда душа

соединяется с воскресшим телом.

В понятиях Святой Руси душа резко противопостав-

ляется телу: «Чистота духовная паче телесной», «Телу

простор – душе теснота», «Что телу любо, то душе грубо»,

«Душа прохладу любит, а плоть пар», «Плоть грешна, да

душа хороша», «Грешное тело и душу съело», «Душе с

телом мука».

Для русского человека душа, душевные качества –

главное в жизни. Об этом свидетельствуют народные

пословицы: «Душа всему мера», «Душа меру знает»,

«Душа не принимает; с души прет, скидывает», «Душа

душу знает», «Душа с душою беседует», «От души рад»,

«Мы с ним живем душа в душу», «Душа заветное дело».

О человеке, который совершил неблаговидный поступок, говорили: «Покривил ты душой. Не пожалел ты души сво-

ей», «У него тело без души, бездушное тело, бездушный

247

человек». Понятие души у русского человека тесно связано

с понятием сердца. Сердце, в понимании человека Святой

Руси, – способность чувствовать, любить и делать добро.

«Верь тому, что сердце скажет, бойся думать без участия

сердца, – говорили русские люди. – Жизнь есть рай, когда

любовью сердце сердцу весть дает».

Однако сердечное чувство нуждается в духовном на-

ставлении. Как пишет Феофан Затворник: «Сердце надо

держать на привязи, а то оно много глупостей городит.

Правда, что и без сердца дурно: ибо где сердца нет, там

что за жизнь; но все же волю давать ему не следует. Слепо

оно, и без строгого руководства тотчас в ров попадает».

«Лучше иметь слепые глаза, чем слепое сердце» («Повесть

об Акире Премудром»).

Согласно народным пословицам: «Сердце чует (слы-

шит). У сердца уши есть». Соотношение сердца и души в

народном сознании таково: «Сердце вещун, а душа мера.

Сердце пестун, душа дядька», «Сердце душу бережет и

душу мутит», «Душа душу знает, а сердце сердцу весть

подает».

Одухотворение души видно во всех сторонах ее жиз-

ни – мысленной, деятельной и чувствующей (Феофан

Затворник). Душа человека есть недоступное хранилище

его помыслов: если сам он таит их, то ни коварный глаз, ни

предупредительный взор дружбы не помогут проникнуть

в сие хранилище (А.С. Пушкин). Сущность души есть

творчество (Б.П. Вышеславцев). Душа или покоряется при-

родным склонностям, или борется с ними, или побеждает

их. От этого – злодей, толпа и люди высокой добродетели

(М.Ю. Лермонтов).

Народные представления о душе имели отчетливо ду-

ховно-нравственный характер и были органично связаны

с понятиями совести и стыда. Бессовестный, бесстыдный

человек считался у русских бездуховным. В народе о таком

говорили: «У него души нет».

Совесть – внутренний духовно-нравственный закон

русского православного человека. Является особой формой

выражения таких основополагающих понятий православ-

ного христианства, как любовь к ближним, нестяжатель-

ство, добротолюбие, правда и справедливость. Совесть

248

свидетельствует о богоподобии человека и необходимости

исполнения заповедей Божьих. По словам премудрого

Сираха, Бог положил око Свое на сердца людей (Сир.

17: 7). Как внутреннее божественное состояние, совесть

неподкупна, с ней нельзя договориться. После соверше-

ния дурного дела совесть немедленно мучает и карает

человека, преступившего нравственный закон. «Совесть

с молоточком, – говорят русские пословицы, – и постуки-

вает, и подслушивает», «Совесть без зубов, а загрызет»,

«Как ни мудри, а совесть не перемудришь», «За совесть

и за честь хоть голову снесть», «Береги платье снову, а

честь смолоду», «Добрая совесть – глаз Божий», «Добрая

совесть любит обличение», «Есть совесть, есть и стыд, а

стыда нет, и совести нет», «В ком стыд, в том и совесть»,

«Пора и совесть знать».

О бессовестных людях в народе говорили: «У него

совесть дырявое решето», «Закорузлой совести не прой-

мешь», «У него совесть в кулаке», «Душа христианская, да

совесть цыганская», «У него совесть, что розвальни: садись

да катись (просторно) «, «С его совестью и помирать не

надо», «С его совестью жить хорошо, да умирать плохо».

В древнерусском сборнике к. XII – н. XIII в. высказы-

вается такая мысль: «Спрошенный, что в жизни свободно

от страха, ответит: чистая совесть», «В совести начертана

норма святой, доброй и праведной жизни» (Феофан За-

творник).

Совесть есть голос целостной духовности человека, в которой инстинкт принял закон Божий как свой собс-

твенный, а дух приобрел силу инстинктивного влечения.

Совесть есть инстинктивная потребность в нравственном

совершенстве и неколебимая воля к нему (И.А. Ильин).

Совесть есть тот высший закон всех живущих, который

каждый сознает в себе не только признанием прав этого

живущего, но и любовью к нему. Указания совести безо-

шибочны, когда они требуют от нас не утверждения своей

животной личности, а жертвы ее. Если жизнь не прихо-

дится по совести, то одурманиванием совесть сгибается

по жизни. Берегись всего того, что не одобряется твоею

совестью (Л.Н. Толстой). В идеале общественная совесть

должна сказать: пусть погибнем мы все, если спасение

249

наше зависит лишь от замученного ребенка – и не принять

этого спасения (Ф.М. Достоевский). Под свободой совести

обыкновенно разумеется свобода от совести (В.О. Клю-

чевский).

Стыд, в понятиях Святой Руси, – способность человека

взвешивать свои поступки и помыслы в соответствии с

совестью. На Руси говорили: «В ком есть Бог, в том есть и

стыд». «Убей Бог стыд, все пойдет нипочем». «Без стыда

лица не износишь». «В ком стыд, в том и совесть». «Пора

и стыд знать». «Стыд та же смерть».

Такое народное понимание стыда полностью основы-

вается на православном вероучении. Господь поставил

стыд одним из стражей Своего закона в душе, чтобы он

предотвращал повторение греха и призывал покаянно

устремляться к потерянной благодати Божией. Свящ. Пи-

сание свидетельствует, что стыд возникает в нашей душе в

каждом случае, когда мы противимся милосердию Божию

к нам, забываем Бога (Иов. 8: 13), радуемся несчастью

ближнего или величаемся перед ним (Пс. 34: 26). Стыдно

бывает человеку, когда он ненавидит праведника (Иов.

8: 22) или дерзает притеснять брата своего (Авд. 1: 10).

Наша духовная природа пытается растопить холод сердца

чувством стыда, то есть сильного смущения от осознания

своей неправости. Стыд, таким образом, заставляет нас

осознать духовно-нравственную беду, в которую мы попа-

даем, совершив грех. Он влечет наше сердце к осознанию

причины этой беды, самоукорению, раскаянию в соделан-

ном – внутренней исповеди перед совестью, к исправлению

греховной жизни, к ревности о славе и благодати Божией.

Падший Адам неверно отозвался на проявление этого

чувства в своей душе, когда «скрылся» от Бога, для него

стыд не послужил к принятию спасительной благодати

покаяния, а утвердил его в непослушании Богу. По мудро-

му замечанию Иисуса, сына Сирахова, каждому человеку

следует наблюдать время и хранить себя от зла, чтобы не

постыдиться за душу свою, ибо «есть стыд, ведущий ко

греху, и есть стыд – слава и благодать» (Сир. 4: 23—25).

Согласно этому замечанию, при появлении стыда нам

следует не прятаться от Бога, а идти к Нему за прощением

и благодатью для исправления (прот. Г. Нефедов).

250

«Стыд, – по мнению В.С. Соловьева, – природная со-

весть, а совесть –общественный стыд». Для того чтобы

преодолеть чувство стыда, требуется иногда не менее ге-

ройства, как и для того чтобы преодолеть чувство страха

(К.Д. Ушинский). Стыд – хорошее и здоровое чувство.

Стыд животворит (М.Е. Салтыков-Щедрин).

У русского народа существует множество пословиц о

стыде. Кроме уже приведенных выше, следует назвать:

«Лучше понести на гривну убытку, нежели на алтын сты-

да»; «За стыд голова гинет»; «Сгорел со стыда»; «Чего

боимся, того и стыдимся».

Народные пословицы осуждают бесстыжих людей: «Ни

стыда, ни сорому ни в котору сторону»; «Стыд под каблук, а совесть под подошву»; «Стал сыт (богат), так взял стыд»;

«Стыдненько, да сытненько»; «Первый дар на роду, коли

нет в глазах стыду»; «Жили, жили, а стыда не нажили»;

«Бесстыжих глаз и дым неймет».

ÃËÀÂÀ 25. Äîáðî. – Äîáðîòà. – Äîáðîòîëþáèå.

В понятии Святой Руси добро – божественная норма

жизни, все то, что получает бытие от Бога, благо, что чес-

тно и полезно, все, чего требует от нас долг православного

человека, гражданина, семьянина. «Добро делай, никого

не бойся», «От добра худа не бывает», «За добро добром и

платят», «В ком добра нет, в том и правды мало».

Добрый человек – прямой, простой, бесхитростный, нескрытный и доброжелательный.

«Не пропустите человека, не приветив его, и доброе

слово ему молвите», – говорил Владимир Мономах. Полу-

чив добро – помни, а сделав – забудь («Мудрость мудрого

Менандра»).

Добро – одухотворенная любовь, любящая сила духа

(И. Ильин). «Добро есть жизнь» (Н. Федоров). «Делай

добро, будь благодарен за это… Сознание своей доброй

жизни – достаточная за нее награда. Научись радости

творить добро. Делай добро тайно и красней, когда про

него узнают… Чтобы поверить в добро, надо начать делать

добро» (Л. Толстой).

251

Для человека Святой Руси, всякого коренного русского

человека добро было не абстрактным понятием, а выража-

лось в конкретных добрых поступках, в движении к Богу, в добротолюбии.

У русского человека всегда было сильно развито чувс-

тво благодарности, признательности за сделанное добро.

«За добро добром и платят», «Добро добром покрывают».

Благодарность не есть простое признание чужого благо-

деяния. Испытывать благодарность – значит радоваться

не только полученному дару, но и доброте дарящего

(И.А. Ильин). Благодарность не есть право того, кого бла-

годарят, а есть долг того, кто благодарит; требовать бла-

годарности – глупость; не быть благодарным – подлость.

Кто не любит просить, тот не любит обязываться, то есть

боится быть благодарным (В.О. Ключевский).

Доброта, добродушие, доброжелательность, наклон-

ность к добру есть высшее качество православного челове-

ка. Доброта как деятельная способность делать добро – вы-

сшее совершенство человека. «Доброта украшает жизнь, разрешая все противоречия, запутанное делает ясным, трудное – легким, мрачное – радостным… Думай хорошо, и мысли созреют в добрые поступки» (Л. Толстой).

Добротолюбие – одно из основополагающих понятий

русского Православия и Святой Руси. Основы добротолю-

бия излагаются еще в «Изборнике» 1076. Его составитель

Иоанн Грешный вопрошает: «Что есть воля Божия, что

требует Небесный Царь от земных людей? « И отвечает: милостыни и добра. Благочестив не тот, кто проводит

время в постах и молитвах, но кто добродетелен в жизни, творит благо ближнему, праведная вера обязывает прежде

всего служить людям. Это и есть милостыня Богу, исполне-

ние его просьбы. Это противопоставление обрядовой сто-

роны Православия и его сущности несло в себе известный

соблазн, бывший следствием языческого периода, когда те

же самые идеи воплощались вне христианского обряда.

Православие укрепило культ добротолюбия, освятив и

усилив лучшие черты русского народа.

В сборнике житейской мудрости «Пчела», одной из

любимых книг русского человека с XII по XVIII век, идеи

добротолюбия занимают также главное место. Человек

252

должен стремиться к совершению благих дел. Право-

славный, не совершивший при жизни добра, умирает не

только телом, но и душой. Пагубен не только грех, но и

отсутствие добрых дел. Человек должен быть доброде-

тельным и праведным, а не лукавым и злым, постоянно

проводить границу между добром и злом, вытесняя зло, и таким образом он становится равным Богу (конечно, в

моральном смысле).

На Руси православное христианство стало доброто-

любием, вобрав в себя все прежние народные взгляды на

добро и зло и оптимистическую веру в добро. Соединив

нравственную силу дохристианских народных воззрений

с мощью христианства, русское Православие обрело не-

виданное нравственное могущество в сердцах и душах

русских людей. Вера в Бога как в Добро и путь к Богу

через Добро пронизывают русское национальное созна-

ние, отражаясь, в частности, в сотнях народных пословиц

и поговорок, посвященных теме добра: «Без добрых дел

вера мертва пред Богом», «С Богом пойдешь – к добру

путь найдешь», «Кто добро творит, тому Бог отплатит»,

«За добро Бог плательщик», «Кто добро творит, того Бог

благословит», «Не хвались родительми, хвались доброде-

тельми», «Богу – хвала, а добрым людям – честь и слава»,

«Не стоит город без святого, селение без праведника»,

«Добрым путем Бог правит», «Доброму Бог помогает»,

«Доброхотна деятеля любит Бог», «Добро добро покры-

вает», «Любящих и Бог любит», «Кто любит Бога, добра

получит много».

Понятия добра и зла, что хорошо, что плохо, составля-

ют жизненный кодекс русского человека. «Жизнь дана на

добрые дела», – говорит он. «Живи так, чтоб ни от Бога

греха, ни от людей стыда», «Доброе дело и в воде не тает»,

«Доброе дело крепко», «Доброе дело навек», «Доброму

делу не кайся», «Добро не умрет, а зло пропадет», «Добрые

умирают, да дела их не пропадают», «Все любят добро, да

не всех любит оно», «Все хвалят добро, да не всех хвалит

оно», «Добро наживай, а худо избывай», «Доброго держись, а от худого удались», «К добру гребись, а от худа отпихи-

вайся», «Доброго не бегай, а худого не делай», «За добро

постоим, а на зло настоим», «Молись, да злых дел бере-

253

гись», «Кто зла отлучится, тот никого не боится», «Отыди

от зла и сотвори благо», «Сей добро, посыпай добром, жни

добро, оделяй добром», «Кто доброе творит, того зло не

вредит», «Дей добро и жди добра», «Нам добро, никому

зло – то законное житье», «Нам добро – и всем таково – то

законное житье», «Люблю того, кто не обидит никого».

На Руси существовал настоящий культ доброго чело-

века. «В них вера крепка», – говорили о людях, делающих

добро.

«Доброму везде добро», «Праведен муж весь день ли-

кует», «За доброго человека сто рук», «Добрый человек

надежнее каменного моста», «Добрый человек добру и

учит», «Доброму человеку – что день, то и праздник»,

«Доброму человеку и чужая болезнь к сердцу», «Добрый

скорее дело сделает, чем сердитый», «Добрый человек в

добре проживет век», «Сам потерпи, а другого не обидь»,

«Лучше в обиде быть, нежели в обидчиках», «Лучше са-

мому терпеть, чем других обижать», «Лучше мучиться, чем мучить», «С добрым жить хорошо», «С доброхотом

всякому в охотку», «Доброму – добрая память», «Добрым

путем Бог правит», «Доброму Бог помогает», «Добро Богу

приятно, а Царю угодно», «Доброму ангелу небесные

радуются», «Кто добро творит, тому Бог отплатит» (или

«того Бог благословит»), «Кто добрых людей не слушает, тот Богу спорник», «Злой не верит, что есть добрые люди»,

«Тьма свету не любит – злой доброго не терпит», «Злому

человеку не прибавит Бог веку», «Худо тому, кто добра

не делает никому», «Кто за худым пойдет, тот добра не

найдет», «За худом пойдешь – не добро найдешь».

Говоря о Православии как о добротолюбии, мы были бы

неправы, закрывая глаза на струю формального понимания

Православия через соблюдение внешней обрядовости.

Эту струю на Русь несли византийские митрополиты и

приезжавший с ними служилый аппарат, взращенный в

атмосфере разложения Византийской империи с падением

нравов и пренебрежением к человеческой личности. Культ

добра, путь добротолюбия как средство приближения

к Богу был для этих пришельцев не вполне ясен. В их

церковном служении преобладала внешняя обрядовость.

Для русского человека этого было мало, и он стремился

254

следовать не букве, а сути Православия, так созвучного

его древним верованиям, даже усиливавшим его. Для

пришельца такое живое понимание христианской жизни

казалось языческой ересью, в которой они нередко обви-

няли русский народ.

Добротолюбие как моральное ядро Православия и

Святой Руси в условиях сохранения пережитков язычества

имело и отрицательную сторону. Она заключалась в соб-

лазне отказа от литургической стороны Церкви и замене

его чисто моральной стороной. Такой взгляд вел к подрыву

Православия, так как истинной верой провозглашалось

только моральное совершенствование, отрицались таинс-

тва и обрядовая сторона. На этой основе возникали разные

еретические учения, например Феодосия Косого.

Однако это были крайние точки зрения, не получившие

широкого распространения. Столбовая дорога русского

Православия и Святой Руси прошла далеко от них. Для

истинно православного добротолюбие и труд были источ-

ником благочестия и средством приближения к Богу, но

через Церковь, а не вне ее.

ÃËÀÂÀ 26. Äîáðîäåòåëè. – Áëàæåíñòâî. –

Áëàãîäàòü. – Áîãîëþáèå. – Áëàãî÷åñòèå.

В сознании русского православного человека добро-

толюбие было основой всех человеческих добродетелей, которые воспринимались в органичной связи с право-

славными понятиями блаженства, благодати, являясь

конкретным воплощением высших чувств Боголюбия и

благочестия.

В понятиях Святой Руси добродетель есть направ-

ленность разума и воли человека к добру, внутреннее

желание творить добро. В православном сознании обычно

существуют семь основных добродетелей – вера, надежда, любовь, мудрость, мужество, справедливость и воздержа-

ние. Добродетель ведет к спасению и блаженству. Высшая

добродетель – в полном самоотречении ради спасения

ближних. «Не место может украсить добродетель, но

255

добродетель место» («Пчела», XII–XIII). «Беспорочность

поставляет себе правилом не делать того другому, чего бы

не пожелал себе. Добродетель распространяет это правило

гораздо далее и велит делать то другим, чего бы пожелал

себе» (Д.И. Фонвизин).

Если стремление к спасению души – высшая духов-

ная ценность, то блаженство понимается в православии

как высшее счастье, высшая моральная ценность. Если

дохристианский мир ценил силу, богатство и чувствен-

ные удовольствия, более ценил внешнее в человеке, чем

внутреннее, то Христос указывает на внутреннее состо-

яние человека как на необходимое условие блаженства, которое состоит в свободе от привязанностей к земным

благам, постоянном движении к духовному совершенству, кротости, поиске правды и справедливости, милосердии, миротворчестве, чистоте сердца (а не чувственности), го-

товности пострадать за истину (Нагорная проповедь. Мф.

5: 3—12). Высшая степень блаженства – совершенное еди-

нение с Богом, Царство Божие. Для человека Святой Руси

нет блаженства в безнравственности; в нравственности и

добродетели только и достигает он высшего блаженства.

В стремлении к спасению души и блаженству человек

приближается к совершенству. В понятиях Святой Руси

это качество присуще только Богу. Для человека совер-

шенство означает нравственное возвышение, преодоление

плоти, греха, слабости, стремление к недостижимому в

целом идеалу.

Понятие это означает путь Святой Руси. Как отмечал

архиеп. Иларион (Троицкий): «Не вне тебя правда, а в

тебе самом, найди себя в себе, подними себя в себе, ов-

ладей собой и узришь правду. Не в вещах правда эта, не

вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем

собственном труде над собою».

«Совершенствование человека измеряется степенью его

освобождения от личности. Чем больше человек свободен

от своего «я», тем он совершеннее. Совершенствовать-

ся – значит все более и более переносить свое «я» из жизни

телесной в жизнь духовную, для которой нет времени, нет смерти и для которой все благо. Ничто вернее того, чего человек стыдится и чего не стыдится, не показывает

256

ту степень нравственного совершенства, на которой он

находится» (Л.Н. Толстой).

Духовно-нравственное совершенствование, возвы-

шение человека мыслилось только благодатным путем в

церковной жизни. Благодать, в русском Православии, –

милость и сила Божия, проявляющиеся в отношении к

человеку и выражающиеся в даровании ему спасения.

Благодать даруется человеку через церковные Таинства.

Существенный признак благодати как свойства Божия

есть то, что она изливается на человека как дар Божий, независимо от каких-либо заслуг со стороны человека, по

вере в Иисуса Христа. Благодатию совершается весь зем-

ной подвиг человека. Через нее познается Бог и даруется

все необходимое «к животу и благочестию». Тем не менее

милость получения благодати является только одной сто-

роной спасения. Непременным условием спасения служат

покаяние и вера, зависящие от свободной воли человека.

По учению православной церкви, существует два вида

благодати – предваряющая (просвещающая) и особенная

(оправдывающая). Первая «доставляет человеку познание

божественной истины» и указывает «повеления, необ-

ходимо нужные для спасения». Вторая создает условия

очищения человека от грехов, освящения его посредством

таинств и возведения на высшую ступень нравственного

совершенства.

Благодать есть «полнота Божественной воли как

всеединого, всецелого Добра, открывающаяся силой ее

собственного внутреннего действия в душе человека»

(В.С. Соловьев).

Любовь к Богу есть начало, корень и утверждение

всему. «Любить Бога, – писал Н.В. Гоголь, – следует так, чтобы все другое, кроме Него, считать второстепенным

и неглавным, чтобы законы Его были выше для нас всех

постановлений человеческих, Его советы выше всех сове-

тов, чтобы огорчить Его считать гораздо важнейшим, чем

огорчить какого-нибудь человека. Любить Бога значит лю-

бить Его в несколько раз более, чем отца, мать, детей, жену, мужа, брата и друга; и мы даже и так Его не любим, как

любим их. Кто любит Бога, тот уже гораздо более любит и

отца, и мать, и детей, и брата, чем тот, кто привязывается

257

к ним более, чем к Самому Богу. Любовь последнего есть

один оптический обман, плотская чувственная любовь, одно страстное обаяние. Такая любовь не может поступать

разумно, потому что очи ее слепы. Любовь же есть свет, а

не мрак. В любви заключается Бог, а не дух тьмы: где свет, там и спокойствие, где тьма, там и возмущение. И потому

любовь, происшедшая от Бога, тверда и вносит твердость

в наш характер и самих нас делает твердыми; а любовь

не от Бога шатка и мятежна и самих нас делает шаткими, боязливыми и нетвердыми. И потому прямо от Божьей

любви происходит всякая другая любовь на земле.

Любовь земная, происшед от Божией, становится чрез

то возвышенней и обширней, ибо она велит нам гораздо

больше любить ближнего и брата, чем мы любим: она велит

нам оказывать не только одну вещественную помощь, но

и душевную, не только заботиться о его теле, но и о душе, скорбеть на него не за то, что он наносит нам неприятности, но за то, что он сим поступком наносит несчастие душе

своей. Никто да не приходит от того в уныние, если Бог не

исполняет тот же час вслед за молитвою нашего желания и

если даяние не вдруг снисходит на прошение; но напротив, тогда-то бодрей и веселей духом да молимся и действуем!

Тогда-то именно да возрастает сильней наша надежда. Ибо

Бог, руководясь великим смыслом, дает иному в конце то, что другому в начале. Но блажен и в несколько раз блажен-

ней тот, которому назначено вкусить за долгие и большие

труды то, что другому за меньшие: душа его больше будет

приготовлена, больше достойна и может более обнять и

вместить в себе блаженства, чем душа другого. «Претер-

певый до конца спасется», – сказал Спаситель – и сим же

открыл нам всю тайну жизни, на которую не хотим мы

даже взглянуть очами, не только проразуметь.

Не омрачаться, но стараться светлеть душой должны

мы беспрерывно. Бог есть свет, а потому и мы должны

стремиться к свету. Бог есть верховное веселие, а пото-

му и мы должны быть также светлы и веселы. Веселы

именно тогда, когда все воздвигается противу нас, чтобы

нас смутить и опечалить. Иначе и заслуги нет никакой: нетрудно быть веселу, когда вокруг нас весело; тогда

всякий умеет веселиться: и не просвещенный верою, и не

258

имеющий никакой твердости человек, и не христианин, и

язычник тогда умеют быть спокойными и веселиться. Но

достоинство христианина в том, чтобы и в печали быть

беспечальну духом.

Все да управляется у нас любовью к Богу. И на всякую

земную любовь нашу, как бы чиста и прекрасна она ни

была, мы должны взирать как на одни видимые и недо-

статочные знаки бесконечной любви Божией. Это только

одни искры, одни края той великолепной ризы, в кото-

рую облеклась безмерная и безграничная любовь Божия, которую ничто не вместит, как ничто не может вместить

Самого Бога».

Благочестие, в понятиях Святой Руси, – неукоснитель-

ное соблюдение правил веры, соединенное с добрым и

хорошим поведением. «Не ведаю, – писал в XVII в. Павел

Алеппский, – какие люди на свете благочестивее русских

чтут имя Божие».

Воспитанные с детства с любовью к Богу, русские

считали духовным и общественным центром своей жизни

Божии храмы, повсюду строили их, благолепно укра-

шали и со всем усердием посещали. Как было записано

в «Домострое»: «По вся дни муж с женою и детьми и с

домочадцами, кто умеет грамоте, должны отпеть вечерню, повечерие, полунощницу, с молчанием и со вниманием, и

с краткостоянием, и с молитвою, и с поклонами... Ложася

спать, всякому христианину по три поклона в землю пред

Богом положити, а в полунощи всегда, тайно встав, со сле-

зами, прилежно, к Богу молитися, елико вместимо, о своих

согрешениях, а утром отпети заутреню и часы, а в неделю

и в праздник – молебен… А где некому пети, молитися

довольно вечером и утром, а мужам отнюдь не отпускати

церковного пения: вечерни, заутрени, обедни… А женам

ходити в церковь Божию, как вместимо, по совету с мужем.

А в церкви стояти – ни с кем не беседовати, с молчанием

слушати, никуда не обзиратися, ни на стену не прикло-

нятися, ни к столпу, ни с посохом не стояти, ни с ноги на

ногу переступати, и до отпуста из церкви не уходити, а

приходити к началу… И дома, и везде, всякому человеку

всякое дело начинати, рукодельничати, или ясти, или пити, или пищу варити, прежде святым поклонитися трижды в

259

землю; а по нужде до пояса, кто умеет – «Достойно» – про-

говорити до конца, да молитву Иисусову проговоря, да

перекрестяся, молвя: «Господи, благослови, Отче», и тако

начинати всякое дело: тогда Божия милость поспешеству-

ет, ангел невидимо помогает, а бесы отбегают».

ÃËÀÂÀ 27. Ãëàâíûå ïðàâîñëàâíûå

äîáðîäåòåëè. – Âåðà. – Íàäåæäà. – Ëþáîâü. –

Äðóæáà. – Ìóäðîñòü. – Ìóæåñòâî. –

Âîçäåðæàíèå. – Ñïðàâåäëèâîñòü.

Вера – в Православии главная добродетель, всецелое до-

верие Богу, убежденность в его доброте, вера в спаситель-

ную силу Христа. Такая вера дает человеку жизнь, оправ-

дывает его существование, указывает образ поведения. По

определению апостола Павла: «Вера… есть осуществление

ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11: 1). В бо-

лее широком понимании сущность веры состоит в том, что

она придает жизни такой смысл, который не уничтожается

смертью. «Вера – согласие воли с совестью» (Л.Н. Толстой).

Вера – мать терпения, подательница надежды, лестница

к престолу любви (Свт. Игнатий Брянчанинов), главное

и ведущее тяготение человека, определяющее его жизнь, воззрения, стремления и поступки (И.А. Ильин). Как писал

И.В. Киреевский: «Необходимо связать направление сво-

ей жизни со своим коренным убеждением веры. Без того

жизнь человека не будет иметь никакого смысла, ум его

будет счетной машиной, сердце – собранием бездушных

струн, в которых свищет случайный ветер; никакое дейс-

твие не будет иметь нравственного характера, и человек, собственно, не будет. Ибо человек это его вера».

Другая христианская добродетель, надежда, укрепляет

веру, дает упование, уверенность в исполнении желаний.

В православной символике представляется зеленым цве-

том, с XVI – якорем, в искусстве надежда аллегорически

представляется в виде молящейся, часто крылатой фигуры

в зеленом одеянии, с якорем; до XVI в. – с патриаршим

крестом.

260

В русских пословицах надежда связывается с Богом, терять надежду – грех перед Богом, хотя упованием на

Него не ограничивается и требует приложить свой труд: Полагай надежду на Бога; На Бога надейся, но сам не

плошай; На чужое надейся, а свое паси; Колотися, бейся, а все надейся; Век живи, век надейся; Надейся добра, а

жди худа; Жить надейся, а умирать готовься; Надеючись

и живут и мрут; Счастье скоро покинет, а добрая надеж-

да – никогда.

Ядром православных добродетелей является любовь, в

понятиях Святой Руси главная добродетель православного

человека, ибо христианство – религия любви. Бог есть

любовь. «Любовь есть таинство» (Блж. Августин). «Одна

любовь соединяет создания и с Богом, и друг с другом»

(Авва Фалассий). «Любовь ко Христу является внутрен-

ним солнцем жизни, к которому она поворачивается во

всех своих проявлениях» (С.Н. Булгаков). «Дело истинной

любви прежде всего основывается на вере» (В.С. Соло-

вьев). «Любовь изменяет само существо вещей» (Иоанн

Златоуст). «Православие признает только любовь, гото-

вую на неограниченные жертвы, только любовь, готовую

положить душу за брата, за друга» (Ин. 15: 13; 1 Ин. 3: 16) ибо только через такую любовь человек возвышается до

таинственной вышеличной жизни Св. Троицы и Церкви»

(С.В. Троицкий).

Смысл и достоинство любви как чувства состоит в

том, что она заставляет нас действительно всем нашим

существом признать за другим то безусловное центральное

значение, которое в силу эгоизма мы ощущаем только в

самих себе. Любовь важна не как одно из наших чувств, а как перенесение всего нашего жизненного интереса

из себя в другое, как перестановка самого центра нашей

личной жизни. Это свойственно всякой любви. Только эта

любовь может вести к действительному и неразрывному

соединению двух жизней в одну, только про нее и в слове

Божьем сказано: будут два в плоть едину, то есть станут

одним реальным существом (В.С. Соловьев).

«Кто искренне любит Бога, тот не может не любить и

ближнего, который есть образ Божий» (Тихон Задонский).

Для православного русского человека любовь – высшее

261

чувство, в любви он находит самого себя, свою личность.

«Где любовь, тут и Бог», «Бог – любовь» – говорят народ-

ные пословицы. «Нет ценности супротив любви». «Ум

истиной просветляется, сердце любовью согревается».

«Совет да любовь, на этом свет стоит». «Где любовь, там

и совет». «Где советно, там и любовно». «Где любовь, там

и свет». «Милее всего, кто любит кого». «Нет того любее, как люди людям любы». «Мило, как людям люди милы».

«Для милого не жаль потерять и многого». «Ради милого и

себя не жаль». «За милого и на себя поступлюсь». «Равные

обычаи – крепкая любовь». «Одна думка, одно и сердце».

«Сердце сердце чует». «Сердце сердцу весть подает».

«Любовь – златница великая», высшее чувство, данное

Богом, поэтому в сознании русского человека оно было

связано с понятиями целомудрия, стыда, греха.

«Любовь благородна только тогда, когда она стыдлива.

Любовь – самое интимное и неприкосновенное чувство.

Берегите тайны любви» (В.А. Сухомлинский).

Совсем иначе чувство любви воспринималось в созна-

нии западного человека. Здесь оно носило преимущест-

венно чувственный, плотский характер, характер сладкой

страсти, приносящей глубокое физическое удовлетворение.

Главная цель любви в сознании западного человека – фи-

зическое обладание, русский же человек видел в любви не

просто обладание, а высшее духовное единение. Причем

чисто физическая сторона любви, конечно, не отрицалась, но считалась глубоко интимным делом двоих, всяческая

огласка которого неприлична. Любовь мужчины и жен-

щины в народной культуре России венчалась не просто

обладанием, а прежде всего браком.

Логика развития западной цивилизации и товарных

отношений определила вырождение любви из высокого

чувства в механизм получения полового удовлетворения.

В сегодняшнем западном мире женщина и женское тело

рассматриваются как объект потребления и товар. Чтобы

убедиться в этом, достаточно посмотреть ряд наиболее

популярных западных фильмов. Как признают западные

исследователи, в общей шкале потребительских ценностей

американского мужчины обладание красивым женским

телом находится на одном из престижных мест, наряду с

262

обладанием машиной, квартирой или загородным домом.

Отношение к женщине – один из критериев доброкачес-

твенности любой цивилизации. Взгляд на женщину как

на объект потребления – верный признак вырождения и

злокачественной духовной болезни.

Я недаром подчеркиваю эти черты западной цивилиза-

ции. Отталкиваясь от них, легче понять, как воспринимал

любовь русский человек. Нет, он совсем не отрицает плот-

ской любви и всех ее радостей, но он осуждает торговлю

любовью, превращение тела в товар, выставление его на

арену как зрелища для похотливых глаз.

Половая любовь и физическое обладание любимым

в народной культуре России мыслились только в браке, конечно, были и исключения, но крайне редко. Физичес-

кое обладание не может быть выше духовного элемента

любви – считал коренной русский человек. Это вытекало

из всех его жизненных ценностей, рассмотренных нами

ранее.

Любовь для русского человека не только и не столько

наслаждение, но и подвиг, духовное возвышение, само-

забвение. Любить истинно можно только душу. Любовь

сильнее смерти и страха смерти. «Знать и любить, – писал

А.Ф. Лосев, – это значит бороться с тем плохим, что ты

находишь в любимом. А так как жизнь сложна и трудна, то бороться с недостатками – значит неуклонно идти по

пути жизненного подвига».

В понятиях Святой Руси половая любовь признавалась

только в браке. Половые сношения вне его считались

тяжелейшим грехом. О тех, кто еще не вступал в эти сно-

шения, в народе так и говорили: «Он (она) еще греха не

знает». Лишить невинности девушку без намерений стать

ее мужем в народной этике – страшный грех, за который

придется строго отвечать перед Богом «мученьем души».

Вместе с тем девушка, которая не сумела «соблюсти себя»

по своему хотению, считалась падшей, и к ней относи-

лись как к блуднице, презирали, с ней водились только

ей подобные.

В России вплоть до XVIII в. отсутствовал литератур-

ный жанр скабрезных историй о любовных отношениях

между мужчиной и женщиной – западноевропейские фаб-

263

льо, пошлые анекдоты. Причем на Западе в создании этих

скабрезных историй принимали участие все слои общества

от рыцарей и монахов до ремесленников и крестьян.

В России же подобные рассказы появились только в

XVIII в., их сочинителями и распространителями были

деклассированные, денационализированные элементы. Но

что закономерно – потребителями подобной литературы (я

имею в виду «сочинения» Баркова, Кострова и т.п.) стали

представители образованных слоев, ориентированных на

западную культуру.

В толще коренных русских людей этот жанр восприни-

мался как непотребство вплоть до к. XIX в. Еще в н. XX в.

в большинстве деревень Русского Севера не только такие

рассказы, но и употребление матерных словечек считалось

грехом и бесстыдством. Поголовную матерщину в русскую

деревню принесли большевики с их опорой на декласси-

рованные элементы, ставшие ядром начальствующего

состава большевистского режима в деревне. Похабщина и

мат для этих элементов были выражением «народности».

В полной мере этот элемент «народности» был развит со-

ветской интеллигенцией, для которой похабные анекдоты

и матерщина стали неотъемлемой частью лексикона – от

инженера и профессора до министра.

Взгляд на любовь как на средство наслаждения, а на

женщину, женское тело – как на объект потребления и

товар, который сегодня стал общим местом во многих

российских телепередачах, особенно в западных фильмах

и клипах, еще в к. XIX в. в России был невозможен и вос-

принимался как плод развращенного ума.

Половая любовь и все связанное с ней в традиционной

русской культуре не отрицались, но воспринимались толь-

ко в браке, целью которого является создание семьи, рож-

дение и воспитание детей. В народных песнях и сказках

счастливая любовь венчается браком по закону и веселой

свадьбой. Сыграть свадьбу для русского человека – «закон

принять», «идти на суд Божий» (т.е. венчаться).

В понятиях Святой Руси любви родственно чувство

дружбы – способность на неограниченную жертву, го-

товность положить душу, принять смерть за друга (Ин.

15: 13; 1 Ин. 3: 16).

264

Дружбу рождает родство душ. В древнерусском сбор-

нике к. XII – н. XIII вв. говорится: «Того считай другом, кто любит тебя, а не тех, кто вокруг тебя. Золото огнем

испытывается, а друг – жизненными напастями. Рана от

верного друга достойнее, чем поцелуй врага».

Русские пословицы: «Друг денег дороже»; «Не держи

сто рублей, держи сто друзей»; «Кто друг прямой, тот брат

родной»; «Друг и брат великое дело: не скоро добудешь»;

«Будь друг, да не вдруг»; «Без беды друга не узнаешь»;

«Друг познается в несчастии»; «Коня в рати узнаешь, а

друга в беде»; «Нет друга, так ищи, а нашел, так береги»;

«Не дорога гостьба, дорога дружба»; «Был я у друга, пил

воду слаще меду»; «Для друга все не туго (не тяжело и не

скудно)»; «Для друга нет круга»; «Для друга семь верст

не околица»; «Для друга и пост разрешается».

В твердости веры, надежды, любви рождается следую-

щая православная добродетель – мудрость – соединение

истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины, высшее состояние умственного и нравственного совер-

шенства, знание добра и зла.

В византийской книге «Стефанит и Ихнилат», появив-

шейся на Руси в XIII в. и полюбившейся русским людям, говорится: «Мудрому следует держаться трех вещей: во-

первых, пострадав, хорошее углядеть и дурное в том, что

явилось причиной, – и за добрым следовать, дурного же

избегать; затем осознать, что действительно зло, что добро, и, наконец, рассчитать, что случится потом».

«Мудрый муж, – говорится в «Поучении отца сыну»

(XI в.), – разумным и мудрым друг, а неразумным Бог; большое это богатство – добрый ум». Эта же мысль

проводится в «Молении» Даниила Заточника. «Мудрый

человек – умный друг, а неразумный – недруг. Лучше мне

слышать угрозы мудрых, нежели наставления глупых…

Нищий мудрый – как золото в грязном сосуде, а богатый

человек глупый – как шелковая наволочка, соломой на-

битая».

Понятие мудрости хорошо освещено в сочинениях

Л.Н. Толстого. Мудрость, считает он, есть знание вечных

истин, приложимых к жизни. Не думай, что мудрость

представляет собой свойство только особенных людей.

265

Мудрость необходима всем людям и поэтому свойственна

всем людям. Мудрость в том, чтобы знать свое назначение

и средства исполнять его. Нет таких положений и нет таких

незначительных дел, в которых не могла бы проявиться

мудрость.

Свойство мудрого человека состоит в трех вещах: первое – делать самому то, что он советует делать другим, второе – никогда не поступать против справедливости.

И третье – терпеливо переносить слабости людей, окру-

жающих его. Мудрость в том, чтобы знать, какие знания

самые нужные. Из всех же знаний самое нужное – знание

того, как жить хорошо, то есть жить так, чтобы делать как

можно меньше зла и как можно больше добра.

Одной из семи главных добродетелей русских людей

считалось мужество, означающее стойкость в беде и

борьбе, духовную крепость, доблесть, храбрость, отвагу, спокойную смелость в бою и опасностях, терпение и пос-

тоянство.

Мужество особо почиталось на Руси. Это качество было

крайне необходимо русским людям в тех тяжелейших

условиях, в которых им чаще всего приходилось жить.

В понимании коренного русского человека лучше умереть, чем погрешить против мужества. Смерть не страшна, если

ты стоишь за праведное дело, и, уповая на Бога, не погиб-

нешь. В древнерусском сборнике «Пожелание праведного

спасения» говорится: «Сын, избегай и распри, но, коль

поединок случится, не заслужи позора в мужестве своем: ни жизнь и ни смерть не бывают без пользы, а выйдешь с

честью из боя – честь и обретешь». Та же мысль проводится

и в поучении Владимира Мономаха: «Смерти, дети мои, не

страшась, ни войны, ни зверя, дело исполняйте мужское, какое вам Бог пошлет; никто из вас не повредится и не

убьется, пока не будет от Бога повеления».

«Мужество есть великое свойство души; народ, им

отмеченный, должен гордиться собой», – писал Н.М. Ка-

рамзин, а М.В. Ломоносов восклицал: «Дерзайте Отчизну

мужеством прославить!»

Многим коренным русским людям мужественность

была врожденна, закаляясь в тяжелейших испытаниях.

Мужество воспитывалось изо дня в день в упорном сопро-

266

тивлении трудностям. «Самое трудное, – писал В.А. Су-

хомлинский, – мужество повседневности, многолетнего

труда. Найди себе идеал мужества и неотступно следуй

ему».

Истинное мужество немногоречиво: ему так мало стоит

показать себя, что самое геройство оно считает за долг, не за

подвиг (А.А. Бестужев-Марлинский). Природная смелость

есть та глыба драгоценного мрамора, из которой страх

вырабатывает величественную статую мужества. Не тот

мужественен, кто лезет на опасность, не чувствуя страха, а

тот, кто может подавить самый сильный страх и думать об

опасности, не подчиняясь страху (К.Д. Ушинский).

К числу семи главных добродетелей наши предки также

относили справедливость – сложное моральное понятие, означающее совершение поступков по правде, по совести, по правоте, по закону.

В православном понимании справедливость – пре-

жде всего совершенное следование заповедям Божиим.

В «Изборнике 1076 г.» справедливость объясняется так:

«Творящим добро воздай почет, творящих зло наказывай.

Не оправдывай виновного, даже если он и друг тебе, не

обижай правого, даже если он и враг тебе». Справедливость

в понятиях Св. Руси осуществляется не просто стремле-

нием к справедливости, а любовью. Для того чтобы быть

справедливым, надо быть самоотверженным, то есть как

бы несправедливым к себе. В сборнике «Пчела» (к. XII – н.

XIII) говорится: «Человек справедливый не тот, кто не

обидит, а который мог бы обидеть и не захотел».

Это же понимание справедливости проводится у

русских мыслителей и более позднего времени. «Спра-

ведливость в нравственном смысле, – пишет В.С. Соло-

вьев, – есть некоторое самопожертвование; ограничение

своих притязаний в пользу чужих прав. Справедливость

не есть простое равенство, а равенство в исполнении

должного».

Справедливость – доблесть избранных натур, правди-

вость – долг каждого порядочного человека (В.О. Клю-

чевский). Справедливость есть моральная уверенность.

Следовать в физическом мире правилу – ничего лишне-

го – есть умеренность, в моральном – справедливость.

267

Справедливость есть крайняя мера добродетели, к кото-

рой обязан всякий. Выше ее – ступени к совершенству, ниже – порок (Л.Н. Толстой)

Седмицу главных добродетелей Святой Руси обычно

заключало воздержание. Оно означало способность удер-

живать свои страсти нравственной силою, не давать им

волю, не предаваться излишествам, ограничивать себя, исходя из заповедей Божьих.

Моральный характер воздержания, по мнению В.С. Со-

ловьева, проявляется в том, что воздержание является

добродетелью лишь в отношении действий постыдных.

Добродетель не требует, чтобы человек был воздержан

вообще и во всем, но чтобы он воздерживался от того, что

ниже человеческого достоинства. «Воздержание, – писал

Л.Н. Толстой, – не достигается сразу. Жизнь всякого че-

ловека идет не к усилению страстей, а к ослаблению их.

Время помогает усилиям и воздержанию».

ÃËÀÂÀ 28. Íåñòÿæàòåëüñòâî. – Ïðåîáëàäàíèå

äóõîâíî-íðàâñòâåííûõ ìîòèâîâ íàä

ìàòåðèàëüíûìè èíòåðåñàìè. – Èäåàëû ñêðîìíîãî äîñòàòêà. – Îñóæäåíèå áîãàòñòâà.

Нестяжательство – одна из главных духовно-нравс-

твенных основ Святой Руси. Суть его заключалась в пре-

обладании духовно-нравственных мотивов жизненного

поведения над материальными интересами, в свободе духа

от привязанности к материальным благам.

В душе наших предков, прежде всего крестьян, жило

чувство справедливости, причем не просто материального

воздаяния, компенсации, а чувство высшей справедливос-

ти – жить по душе достойно, вознаграждать по совести.

К XIX в. сформировался народный идеал справедливос-

ти, который был для русского крестьянина своего рода

компасом. Не следует гнаться за богатством, за наживой, преследовать корыстные интересы. Как цель жизни, это

считалось недостойным. Главное же – прожить жизнь по-

доброму, по правде, достойно.

268

Человек не должен стремиться ни к богатству, ни к на-

копительству, человек должен довольствоваться малым.

«Лишние деньги – лишние заботы», «Деньги – забота, мешок – тягота», «Без хлеба не жить, да и не от хлеба (не о

хлебе, материальном интересе) жить», «Не о хлебе едином

жив будешь», «Хлеб за живот – и без денег живет». Дейс-

твительно, «зачем душу тужить, кому есть чем жить» (есть

хлеб). «Без денег проживу, лишь бы хлеб был», «Без денег

сон крепче», «Лучше хлеб с водою, чем пирог с бедою».

«Напитай, Господи, малым кусом», – молит крестьянин.

«Ешь вполсыта, пей вполпьяна, проживешь век дополна».

Нечего завидовать другим, говорит русский крестьянин и

подчеркивает: «На людей глядя жить (то есть не по достат-

ку) – на себя плакаться».

Отвергая стяжательство и накопительство, осторожно

и с достоинством принимая богатство и деньги, трудовой

человек выдвигает свой идеал – идеал скромного достат-

ка, при котором можно и самому жить сносно, и помогать

своим близким. «Тот и богат, кто нужды не знат», «Богаты

не будем, а сыты будем».

В сознании русского человека понятие достатка, сытос-

ти связано только с трудом, работой, личными заслугами.

«Как поработаешь, так и поешь», «Каковы сами (как рабо-

таем), таковы и сани», «Каков Пахом, такова и шапка на

нем», «По Сеньке и шапка», «Каков Мартын, таков у него

алтын» (столько заработал).

Русский человек твердо считает, что: «От трудов своих

сыт будешь, а богат не будешь». Нажива такому человеку

не нужна. «Сыта душа не берет барыша», «Лучше жить в

жалости, чем в зависти», «Кто сирых напитает, тот Бога

знает», «Одной рукой собирай, другой – раздавай», «Рука

дающего не оскудеет».

«Не тем богат, что есть, а тем богат, чем рад» (то есть

поделись с ближним), «Не богат, да гостям рад», «Не надо

мне богатого, подай тороватого» (нежадного), «Держи

девку в темноте, а деньги – в тесноте».

Особо вопрос ставится об отношении к чужому

имуществу, результатам чужого труда. Посягнуться на

них – страшный грех. «Лучше по миру сбирать, чем чужое

брать». «Лучше попросить ради Христа, чем отнять из-за

269

куста». «Заработанный ломоть лучше краденого каравая».

«Хоть в латаном, да не в хватаном».

Для западноевропейского бюргера, наверное, чудо-

вищной бессмыслицей показались бы русские народные

пословицы, призывающие жалеть чужое добро. «Не береги

свое, береги чужое». «Береги чужое, а свое – как знаешь».

А ведь в самом деле было так: чужое добро берегли с

большей ретивостью, чем свое.

«В чужом кармане денег не считай». «Пожалей чужое, Бог даст свое». «Кто чужого желает, тот свое утратит».

Впрочем, русский труженик говорит и так: «Своего не

забывай, а чужого не замай». «За свое постою, а чужого

не возьму».

А.И. Герцен в книге «Былое и думы» рассказывает о

крестьянине, который категорически отказался взять с

него лишнее. В избе, где Герцен остановился ночевать по

пути в ссылку, крестьянин накормил его ужином. Когда

утром надо было рассчитываться за трапезу, хозяин за-

просил со ссыльного пять копеек, а у того самой мелкой

монетой оказался двугривенный. Крестьянин отказался

принять эту монету, потому что считал великим грехом

взять за ужин больше, чем он того стоит.

Писатель В.И. Белов справедливо отмечает: «В старину

многие люди считали Божьим наказанием не бедность, а

богатство. Представление о счастье связывалось у них с

нравственной чистотой и душевной гармонией, которым, по их мнению, не способствовало стремление к богатству.

Гордились не богатством, а умом и смекалкой. Тех, кто гор-

дился богатством, особенно не нажитым, а доставшимся

по наследству, крестьянская среда недолюбливала».

Среди крестьянских мудрецов и бывалых людей быто-

вали истины, идейно-нравственное содержание которых

в переводе на современный язык было примерно таково:

«Богатство человека состоит не в деньгах и комфорте, не

в дорогих и удобных вещах и предметах, а в глубине и

многообразии постижения сущности бытия, стяжании

красоты и гармонии мира, создании высокого нравствен-

ного порядка».

Человек, который думает только о своих личных ма-

териальных интересах, неприятен душе крестьянина. Его

270

симпатии – на стороне живущих по совести, справедли-

вости, простоте душевной.

Классическая русская сказка о трех братьях – двух

умных и третьем дураке – кончается моральной победой

бессребреника, нестяжателя, простодушного младшего

брата – «дурака» над материализмом и практической

мудростью старших братьев.

Русский человек осуждает неправедное богатство, как

и любую другую форму паразитизма.

С его идеалом скромного достатка больше согласуются

бережливость и запасливость. «Бережливость, – говорит

он, – лучше богатства», «Запасливый лучше богатого»,

«Береж – половина спасения», «Запас мешка не дерет»,

«Запас беды не чинит».

«Маленькая добычка, да большой береж – век прожи-

вешь», «Копейка к копейке – проживет и семейка», «До-

машняя копейка рубль бережет», «Лучше свое поберечь, чем чужое прожить».

«Держи обиход по промыслу и добытку», «Не приходом

люди богатеют, а расходом», «Кинь добро позади, очутится

впереди», «Кто мотает, в том пути не бывает».

«Не о том, кума, речь, а надо взять и беречь», – поучает

рассудительный хозяин. «Собирай по ягодке – наберешь

кузовок», «Пушинка к пушинке, и выйдет перинка», «В об-

щем, запас мешку не порча», «Подальше положишь – поб-

лиже возьмешь».

Бережливость всячески поощряется. Но накопительс-

тво, жадное стяжание материальных предметов рассмат-

ривается как грех, ибо, считает народ, «скупому душа

дешевле гроша».

Скупые и скряги, так же как и богачи, подозреваются

в сговоре с чертом. «Скупой копит – черт мошну тачает»,

«Черт мошну тачает – скряга ее набивает», «Кто до денег

охоч, тот не спит всю ночь», «Скупые что пчелы: мед со-

бирают, да сами умирают».

О таких народ говорил: «У него от скупости зубы смер-

злись», «У него в Крещенье льду взаймы не выпросишь»,

«У него всякая копейка рублевым гвоздем прибита».

А общий приговор таков: «Скупому человеку убавит Бог

веку».

271

Осуждая стяжательство, накопительство, жадность, скупость и неправедное богатство, народное сознание

снисходительно относится к беднякам и, более того, симпатизирует им. По-видимому, образ бедняка больше

согласуется с народными идеалами, чем образ богача.

«Бедность – святое дело», «У голыша та же душа», «Гол, да не вор; беден, да честен», «Богат, да крив; беден, да

прям», «Лучше нищий праведный, чем богач ябедный».

«Бедность не порок, а несчастье», «Хоть мошна пуста, да душа чиста», «Гол да наг – перед Богом прав», «Бед-

ность учит, а счастье портит», «Убожество учит, богатство

пучит».

ÃËÀÂÀ 29. Ñìèðåíèå. – Êðîòîñòü. –

Äîëã. – Âåðíîñòü. – ×åñòü. – ×åñòíîñòü.

Одним из наиболее почитаемых качеств человека

Святой Руси было смирение – доверие и покорность Богу.

Понятие это достаточно точно реконструировано русски-

ми философами н. XX в. «Смирение, – писал В. Соловь-

ев, – умаление себя или признание своего ничтожества, когда оно относится к предметам высшего достоинства».

Развитие в себе христианского смирения есть радикальное

лечение души, потому что оно устраняет первопричину ее

заболеваний – самолюбие, гордость, тщеславие, вообще все

те страсти, которые связаны с преувеличением значения

своего «я» (Н.О. Лосский). Смирение есть проявление

духовной мощи в победе над самостью (Н.А. Бердяев).

В понятиях Святой Руси смирение – одна из главных ду-

ховно-нравственных ценностей: «Смиренье – Богу угож-

денье, уму просвещенье, душе спасенье, дому благосло-

венье и людям утешенье». «Смиренье девичье (молодцу) ожерелье». «Конь налогом берет, человек – смиреньем».

«Аще обрящеши кротость, одолееши мудрость». «Не ищи

мудрости, ищи кротости!» «Смирное дитя одну руку, а

блажное обе отымает». «Смиренных Господь духом спаса-

ет». «Помяни, Господи, царя Давида и всю кротость его!»

«Напитай, Господи, душу малым кусом!»

272

В обыденной жизни смирение чаще всего отождест-

влялось с понятием кротость. По определению святого

Игнатия Брянчанинова кротость – смиренная преданность

Богу, соединенная с верой и осененная Божественной бла-

годатью, покорность сердца уму.

Св. Кирилл Туровский произнес слова, ставшие на-

родной пословицей: «Не ищи мудрости, а ищи кротос-

ти». «Кроткое слово гнев побеждает, – говорили русские

люди. – Лютость бедит (приводит к беде), кротость побеж-

дает. Духом кротости, а не палкой по кости».

Смирение и кротость в характере человека Святой

Руси, конечно, не означало покорности перед врагами и

трудностями жизни. Русский человек считал своей необ-

ходимостью обязательное исполнение нравственного долга

перед Богом, Царем, государством, обществом, семьей, родственниками, друзьями. Долг свой человек обязан

исполнять не формально, а старательно и с любовью. Ис-

полнить свой долг считалось делом чести и достоинства

коренного русского человека. Нарушившего свой долг

презирали.

Твердое сознание долга, считали русские люди, есть

основа характера. Мудрость долга в том, чтобы наилучшим

образом исполнить то дело, на которое человек поставлен

жизнью. «У нас у всех, – писал И.С. Тургенев, – есть один

якорь, с которого, если сам не захочешь, никогда не сор-

вешься: чувство долга». «Свободные установления, – счи-

тал Ф.М. Достоевский, – тогда хороши, когда они у людей, себя уважающих, а стало быть, уважающих и долг свой, долг гражданина».

Чувство долга сочеталось в русском человеке с вернос-

тью – полной преданностью, правдивостью, твердостью

в слове, стойкостью в деле (В.И. Даль). На Святой Руси

верность считалась одним из главных духовных качеств,

«украшением человека». В русской литературе верность

прославляется как особый благой дар, просветляющий

душу человека. «Верному другу нет цены, ничто на свете

не сравнится с верностью дружбе» («Поучение отца сыну», XI в.). «Верными считай не тех, кто по твоему слову го-

ворит, но кто противится сказанному тобою неверно»

(«Пчела», XII–XIII вв.). «Будь верен человеку, и Бог ничто

273

тебе не поставит в неверность. Будь верен в дружбе и верен

в любви» (В.В. Розанов).

Смирение и кротость в сочетании с чувством долга

и верностью делали русского человека человеком чести.

В понятиях Святой Руси честь выражала достоинство чело-

века, его «право уважать себя перед лицом Божиим и право

быть уважаемым духовно зрячими людьми» (И.А. Ильин).

В этом смысле в понятиях Святой Руси «честь превыше

всего». «Честь ум рождает, а бесчестье отнимает», «За

честь голова гинет», «Честь головою оберегают», «Честь

тверда, в слове стойка». За честь можно принять и смерть, ибо «бесчестье хуже смерти».

Человек чести на Святой Руси – прежде всего честный

человек. Его главные качества – прямота, правдивость, неуклонность по совести своей и долгу, отрицание об-

мана и воровства, надежность в исполнении обещаний

(В.И. Даль). Честность особенно ценилась коренными рус-

скими людьми. В древнерусских наставлениях отцов сво-

им сыновьям это качество стоит на первом месте – «жить

по совести, честно и без обмана», «честно исполнять свой

долг», «лучше жить в честной бедности, чем в богатстве

неправедном».

В доказательство честности своих намерений русские

целовали Честной Животворящий Крест. У русских бы-

товали такие выражения: «Даю честное слово», «Честные

господа», «Честные гости», «Его честно принимали и

провожали с почестями», «Честная смерть (благородная, доблестная)».

Народные пословицы: «Честное здравствование сердцу

на радость», «Честный отказ лучше затяжки», «Честное

дело не таится», «Честному мужу честен и поклон», «Доб-

рою (честною) женою и муж честен».

Будь честен и правду люби всей душой, Страшись преступленья, но бед не страшись!

С правдивой душою будь тверд, как гранит, Под громом при гневе кипящих людей!

(Ф.Н. Глинка)

274

Не сильные лучше, а честные. Честь и собственное

достоинство – сильнее всего. У честных всегда бывает

больше врагов, чем у бесчестных. Честный человек с тем

и живет, чтобы иметь врагов (Ф.М. Достоевский).

ÃËÀÂÀ 30. Óì è íðàâ. – Íðàâñòâåííîñòü. –

Èñòèíà è Ïðàâäà. – Ñâîáîäà è âîëÿ ê äåéñòâèþ.

В представлениях Святой Руси духовная сфера чело-

века состоит из двух взаимодополняющих половин – ума

и нрава.

В сферу ума входит способность мыслить, рассуждать, познавать. Ум – дар Божий. «Бог ума дает», – говорит рус-

ский человек. В древнерусском сборнике «Мудрость муд-

рого Менандра» (XIV в.) говорится: «Ум – большое богатс-

тво для человека. Человеческому уму время – учитель».

«Послушать умного человека – как при жажде холодной

воды напиться. Лучше с умным камень поднимать, чем

с глупым вино пить» («Повесть об Акире Премудром»).

«Принимающему большую власть подобает большой ум

иметь» («Пчела»).

Умный человек, кому Бог дал ясный, проницатель-

ный ум, пользуется всеобщим уважением. «По платью

встречают, по уму провожают, – говорят русские посло-

вицы. – Богу молись, а добра ума держись. Ум на деньги

не купишь. Не пером пишут, умом. Доходит ум и до Бога.

Пускай ум наперед. Счастье без ума – дырявая сума».

О неумном, глупом человеке говорили: «Не твоего ума

дело. Пора бы за ум взяться. Учись доброму, худое на ум не

пойдет. Ум за разум заходит. Пора на ум наводить. Дурак за-

кинет, а умный доставай. Не дал Бог ума, найдется сума».

Самый дорогой дар природы – веселый, насмешливый

и добрый ум. Уважение к чужому мнению, уму – признак

своего (В.О. Ключевский).

Старайся дать уму как можно больше пищи. Хочешь

быть умным, научись разумно спрашивать, внимательно

слушать, спокойно отвечать и переставать говорить, когда

нечего больше сказать (Л.Н. Толстой).

275

Чем выше человек по умственному и нравственному

развитию, тем он свободнее, тем больше удовольствия

доставляет ему жизнь (А.П. Чехов).

В сознании человека Святой Руси к сфере ума относятся

понятия об истине и правде. Истина (слав.: настоящий) –

соответствие знания вечным, неизменным основам бытия

и возникающим из него вещам и явлениям. Для право-

славного высшая истина – Иисус Христос, воплощенный

Бог. Познание истины требует не только ума, но и всего

существа человека. В христианстве истина постигается ве-

рой. Христос говорит: «Я есьм путь и истина и жизнь» (Ин.

14: 6). Христианин верит, чтобы знать. «Познайте истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8: 32). Ценность

истины в представлениях Святой Руси в том, что она несет

спасение. «Истина не дается нравственно ущербному чело-

веку» (И.В. Киреевский). «Гаснет любовь и гаснет истина.

Поэтому «истинствовать» на земле – значит постоянно и

искренно любить» (В.В. Розанов). «Правда требует стой-

кости: за правду надо стоять или висеть на кресте, к истине

человек движется. Правды надо держаться – истину надо

искать» (М.М. Пришвин). «Всякий, кто искренне захотел

истины, тот уже страшно силен» (Ф.М. Достоевский).

У русского народа, писал тот же Ф.М. Достоевский, существует неутоленная жажды правды. Русский по-

нимает правду как истину на деле, истину во образе, во

благе; правосудие, справедливость. «Не в силе Бог, а в

правде», – говорил русский человек, подразумевая под ней

меру добра и совести, абсолютную истину души.

«Без веры Господь не избавит, без правды Господь не

исправит». «Всякая неправда – грех». «Делай не ложью –

все выйдет по Божью». «И Мамай правды не съел». «Бог

тому дает, кто правдой живет». «Кто правды ищет, того

Бог сыщет». «Живи не ложью – будет по Божью». «Кто

неправдой живет, того Бог убьет». «Оправь Бог правого, выдай виноватого! « «За правого Бог и добрые люди». «Бог

на правду призрит».

«В неправде Бог карает». «В правде Бог помогает, а в

неправде запинает (карает)». «В Боге нет неправды». «Вся

неправда от лукавого». «Нечего Бога гневить, надо правду

говорить».

276

«Бог правду видит». «Правда живет у Бога, а кривда

на земле».

«Правда груба, да Богу люба». «Правда гневна, да Богу

мила».

Правда и добро связаны между собой. «В ком правды

нет, в том добра мало», или другая пословица: «В ком добра

нет, в том и правды мало».

«Лжей много, а правда одна». «Ложью как хошь верти, а правде путь один». «Правда глаза колет». «Правда уши

дерет». «Правда рогатиной торчит».

«Правда на огне не горит, на воде не тонет». «Правда

тяжелее золота, а на воде всплывает».

«Правда сама себя очистит». «Правда сама себя хвалит

и величает». «Придет пора, что правда скажется». «Прав-

ды некуда девать». «Правота – что лихота: всегда наружу

выйдет».

«Правда шутки не любит». «С правдой не шути!»

«С правдой шутить – что с огнем».

«Не ищи правды в других, коль ее в тебе нет».

«Правда светлее солнца». «Правда чище ясного сол-

нца». «Правда дороже золота». «Правда – свет разума».

«Свет плоти – солнце, свет духа – истина». «Истина от

земли, а правда с небеси».

«От правды некуда деваться». «Без правды не житье, а

вытье». «Без правды житье – вставши да за вытье». «Без

правды не живут люди, а только маются». «Без правды

жить – с бела света бежать». «Без правды веку не изжи-

вешь».

«Дело знай, а правду помни!» «Дело делай, а правды

не забывай!»

«Доброе дело правду говорить смело». «Правда суда не

боится». «Правда бессудна. На правду нет суда». «Правда

из воды, из огня спасает».

«Правды не переспоришь». «Правда есть, так правда

и будет». «Как ни хитри, а правды не перехитришь».

«Правда прямо идет, с нею не разминешься, не обойти ее, не объехать». «Правда, что шило – в мешке не утаишь».

«Все минется, одна правда останется».

Жизнь прожить следует только по-доброму, по прав-

де, достойно. Народная мудрость проводит эту мысль

277

постоянно. А.Н. Афанасьев в предисловии ко 2-му изд.

«Народных русских сказок» (1873) отмечает: «…всегда

сказка, как создание целого народа, не терпит ни малейше-

го намеренного уклонения от добра и правды. Она требует

наказания всякой неправды и представляет добро торжес-

твующим над злобою, например, сказка о правде и кривде

задает практический вопрос: как лучше жить – правдою

или кривдою? Выведены два лица, из которых каждый

держится противоположного мнения:

Правдивый и криводушный. Правдивый – терпелив, любит труд, без ропота подвергается несчастию, которое

обрушилось на него по злобе криводушного, а впоследс-

твии, когда выпадают на его долю и почести, и богатство, он забывает обиду, какую причинил ему криводушный, вспоминает, что некогда они были товарищами, и готов

помочь ему. Но чувство нравственное требует для своего

успокоения полного торжества правды – и криводушный

погибает жертвою собственных расчетов».

«Основная болезнь народная, – писал в свое время

Ф.М. Достоевский, – жажда правды, но неутоленная». С к.

XVII в. на глазах у простого русского человека рушили его

основы, глумились над его святынями. Он видел непони-

мание и враждебность к нему со стороны «господ» и так

называемой интеллигенции. Русский человек понимал, что по отношению к нему творится несправедливость, неправда, но в душе остро верил в торжество справедли-

вости и правды.

Правда – воздух, без которого нельзя дышать (И.С. Тур-

генев). Никакой туман не устоит против лучей правды

(Ф.М. Достоевский). Правда, хотя бы и жестоко выра-

женная, не должна быть страшна никому (Н.И. Пиро-

гов). Только правда, как бы она ни была тяжела, – легка

(А.А. Блок).

Правда – это победа совести в человеке, общая совесть

людей. Не всякая сила стоит за правду, но всякая правда

заявляет о себе силой. Правда приближается к человеку

в чувстве силы и является в момент решения бороться: бороться за правду, стоять за правду, но всегда правда о

себе докладывает силой. Правда требует стойкости: за

правду надо стоять или висеть на кресте, к истине человек

278

движется. Правды надо держаться – истину надо искать

(М.М. Пришвин).

Нрав – вторая половина сферы духа человека (дру-

гая – ум), включающая волю, любовь, милосердие, хотение, страсти. От слова «нрав» происходит слово «нравиться», то есть «соответствовать нраву, духу человека».

Народные пословицы: «Что кому нравно, то и любо.

Не то хорошо, что хорошо, а то, что нравно. Нравное дело

не спор. Нрав на нрав не приходится. Всяк своему нраву

работает». Народный идеал состоит в том, чтобы нрав был

добрый, а человек – нравственный.

Понятие нравственности носит положительный ха-

рактер и противопоставляется телесному, плотскому.

Нравственно то, что согласуется с совестью, с законами

правды, с достоинством человека, с долгом честного и

чистого сердцем гражданина своего Отечества.

Для коренного русского человека нравственный быт

важнее быта материального. А это означает способность

к самоотверженности. «Всякое самоотверженье есть пос-

тупок нравственный, доброй нравственности, доблести.

Православная вера заключает в себе правила самой высо-

кой нравственности. Нравственность веры нашей выше

нравственности гражданской: первая требует только стро-

гого исполнения законов, вторая же ставит судьей совесть

и Бога» (В.И. Даль).

Каждая сила духовная, создавшаяся внутри одного

человека, невидимо влечет к себе и подвигает силы всего

нравственного мира. Мир свободной воли имеет свою прав-

ду в мире вечной нравственности (И.В. Киреевский).

Чем соедините вы людей для достижения ваших граж-

данских целей, если нет у вас основы в первоначальной

великой идее нравственной? Созидается общество нача-

лами нравственными (Ф.М. Достоевский).

Жизнь без нравственного усилия – это сон. Ценность

нравственности определяется не вещественным значением

дела и его возможными последствиями, а степенью доброго

усилия (Л.Н. Толстой).

Умно и нравственно стремиться к истине и правде жизни

может только свободный волевой человек. Русские пони-

мали свободу (вольность) не только как условие совершать

279

поступки по своему личному произволу, а прежде всего как

возможность жить полноценной национальной жизнью во

всем богатстве ее проявления. «Свобода праведна только

через любовь, но и любовь возможна только в свободе – че-

рез любовь к свободе ближнего. Несвободная любовь вы-

рождается неминуемо в страсть, оборачивается насилием»

(Г.В. Флоровский). Главным условием свободы русского

человека была соборность – свободное единение в любви

к общим духовным идеалам, одинаково близким и родным

и в царском дворце, и в самой бедной курной избе.

Свобода для русского человека претворялась через

любовь и братство. Всякий иной путь ведет к своеволию

и выпадению из национальной жизни.

Свобода носила коллективный характер и определялась

принадлежностью человека к самоуправляющейся общине, которая создавала условия для свободы и самостоятельно-

го развития каждого отдельного человека (в городах подоб-

ную роль играли самоуправляемые объединения, артели, дружины, черные сотни), ограждая его от феодальных по-

боров и произвола центральной власти. Распространенное

заблуждение наших современников понимать свободу как

абсолютную независимость человека от установленных

веками традиций и обычаев национальной жизни не было

бы понято нашими предками, смотревшими на такую не-

зависимость как на разнузданность и своеволие, ничего

общего со свободой не имеющих.

Неограниченная свобода (воля) человека в поняти-

ях Святой Руси оценивается отрицательно. «Своя воля

страшнее неволи», «Воля губит, неволя изводит», «Боле

воли – хуже доля».

Свобода в представлениях Святой Руси носит высокий

духовный характер. Как справедливо отмечал В.В. Коле-

сов: «Стремление к гармонии выражается по древнему

образцу: свободен тот, кто живет в пределах собственного

мира, в своем кругу, руководствуясь своим мерилом цен-

ности и красоты, пусть даже этот мир и будет в каком-то

отношении не очень хорош, но этот мир мой, знаком мне, и

признаки этого мира выражают именно мое существо».

Особым образом у русского человека развивалась и воля

к действию, способность к выбору цели деятельности и

280

внутренним усилиям, необходимым для ее осуществления.

В течение веков многим русским людям приходилось жить

на пределе духовных сил, опираясь в выборе цели деятель-

ности на высшие духовные ценности – Вера, Родина, Царь, которые были для них превыше личных желаний. В этих

условиях волевые качества русского человека приобретали

державный характер. Отсюда возвышенный максимализм

в выборе идеалов и деятельности. По справедливому заме-

чанию Л.П. Карсавина, «русские всегда хотят действовать

во имя некоторого абсолюта или подняться на уровень

абсолюта». Если русский сомневался в абсолютном иде-

але, он мог потерять волю к действию, впасть в полное

безразличие ко всему.

В понимании человека Святой Руси на все существует

Воля Божья, а человеческий выбор зависит только от нее

и должен определяться величием Божественного. В этом

смысле воля есть попытка претворить в жизнь Божест-

венный Идеал.

Русская наука воспитания воли строилась на дости-

жении высоких духовных целей. Воля наша, как и наши

мускулы, крепнет от постоянно усиливающейся деятель-

ности; не давая им упражнения, вы непременно будете

иметь слабые мускулы и слабую волю (К.Д. Ушинский).

Большая воля – это не только умение чего-то пожелать и

добиться, но умение заставить себя и отказаться от чего-

то, когда это нужно. Воля – это не просто желание и его

удовлетворение, а это и желание и остановка, и желание

и отказ (А.С. Макаренко). Нет ничего выше сильной и

разумной воли, направленной к высоким целям (К.Э. Ци-

олковский).

ÃËÀÂÀ 31. Ïîçíàíèå äîáðà è çëà. –

Ñòðàäàíèå. – Áåäà. – Ñòðàõ. – Æàëîñòü.

Единственный путь познания Добра и Зла можно найти

только в Свящ. Писании и у христианских мыслителей.

Православная мысль рассматривает добро как норму и

должное, а зло – как отклонение от нормы и недолжное.

281

При определении должного и недолжного православный

человек руководствуется указанием воли Божией, как она

выразилась в естественном и сверхъестественном открове-

нии. Зло есть отрицание добра, приносимого в мир Богом, противостояние истине, добру и благу. Всякое зло против-

но Божественному порядку, в православном сознании зло

олицетворяется с духом тьмы, дьяволом, сатаной. В Биб-

лии под добром понимается все то, что получает свое бы-

тие от Бога. Исходя из этого, зло, как противоположность

Божественной норме добра, есть явление случайное, то, чему не следовало быть и что не согласно с волей Божией, так как не входило в план мироздания. Зло проявляется в

разрушении, беспорядке, уничтожении бытия и разделяет-

ся на зло физическое – все, что разрушает развитие физи-

ческого бытия (болезни и пр.), – и зло нравственное – все, что противоречит в нравственной жизни воле Божией и

что обыкновенно называется грехом.

Русский человек Св. Руси был уверен, что в мире идет

борьба добра и зла. Добро и зло совершаются прежде всего

в душе, вне времени и пространства. Ареной борьбы ста-

новится человеческая совесть. Пытаясь побороть зло злом, ты губишь собственную душу. «Не плати злом за зло, – го-

ворят народные пословицы. – Нам добро, никому зло – то

законное житье! Дружбу помни, а зло забывай. Зла за зло

не воздавай. Назло да наперекор, да людям в укор. На зло

молящего Бог не слушает. Во зле жить, по миру ходить».

Веря в добро, русский человек вместе с тем считает, что

«мир во зле лежит». «Злой не верит, что есть добрые люди».

«И доброе слово не уймет злого». Но все равно – «Молись, а злых дел берегись».

Понятие зла подробно исследовано русскими мысли-

телями. «Зло не есть просто вражда, ибо вражда ко злу не

есть зло. Зло есть противодуховная вражда. Только для

лицемера или слепца равноправны Георгий Победоносец

и закалываемый им дракон» (И.А. Ильин). «Лицо всяко-

го зла, всякого отрицательного явления, в конце концов, всегда только искаженное лицо отрицаемого им добра»

(Ф.А. Степун).

«Если ты спрашиваешь, зачем зло, – писал Л.Н. Толс-

той, – я отвечаю вопросом: зачем жизнь? Зло затем, чтобы

282

была жизнь. Жизнь проявляется в освобождении от зла.

Борьба со злом в том, что стараться переменить мысли

человека, делающего зло. Борьба со злом плодотворна

только в собственной душе».

Зло должно искореняться непрестанно, считал Ф.М. До-

стоевский. «Я хочу, – заявлял он, – не такого общества, где бы я не мог делать зла, а такого именно, чтобы я мог

делать всякое зло, но не хотел его делать сам. Оправдайте, не карайте, но назовите зло злом».

В России зло очень редко творится умышленно, гораздо

чаще – по недоразумению и недомыслию (Ф.И. Тютчев).

Борьба со злом возможна лишь путем творчества жизни.

Зло в творчестве выступает как самопобуждение к высше-

му напряжению творческих сил (М.М. Пришвин).

Зло приносит человеку страдание, чувство муки, муче-

ние, ощущение беды, боли, скорби, тоски. Но страдание, которое человек претерпел в борьбе за добро, преображает

его личность. В представлении человека Святой Руси стра-

дание – возвышенное чувство, приближающее его к Богу.

Такое отношение к страданию красной нитью проходит

через всю жизнь русского народа. «Страдание, – писал

Ф.М. Достоевский, – это и есть жизнь. Без страдания

какое бы было в ней удовольствие!» В понятиях Святой

Руси горе, страдание – высокое очистительное чувство, возвышающее истинно православного человека. «Больше

горя, ближе к Богу, – говорит народная пословица. – Горе с

тобой, беда без тебя», «Дальше горе, меньше слез». «Злато

плавится огнем, а человек напастями» («Моление Даниила

Заточника», XII в). «Только горе открывает нам великое и

святое, – писал В.В. Розанов. – До горя – прекрасное, доб-

рое, даже большое. Но никогда именно великого, именно

святого».

Человек начинается там, где, радостный вокруг себя, он внутри принимает страдания (М.М. Пришвин). Хочешь

быть счастливым? Выучись сперва страдать (И.С. Турге-

нев).

Христос страдал и нам велел, – говорили русские

люди, – пострадаем Бога ради, выстрадаем небесное

царство. Рады страдать за Веру, за Русь, за Царя. Все пе-

рестрадаем.

283

Такого отношения к страданию, пожалуй, не сущест-

вует ни у одного другого народа. Русские благодарят Бога

за те страдания и испытания, которые они претерпевают, выходя каждый раз из них очищенными и более возвы-

шенными. «Малые страдания выводят нас из себя, великие

же – возвращают нас самим себе. Треснувший колокол

издает глухой звук: разбейте его на две части – он снова

издаст чистый звук» (Л.Н. Толстой).

Даже в советское время – время упадка русского духа, благодарственное отношение к страданию сохранялось

не только между православными, но и в среде русских, далеких от церкви. «Там, где растет печаль, – признавался

писатель М.М. Зощенко, – там и мое наслаждение. Ибо как

я могу наслаждаться радостью, если радость никогда не

бывает величественной, а страдание – всегда таково? «

В сознании русского человека зло часто представлялось

в образе злого существа, связанного с нечистой силой, именуемого бедой, которое странствует по свету, выис-

кивая себе жертвы.

«Пришла беда – отворяй ворота! – говорят русские

пословицы. – Беда спит, а по людям ходит. Беда ходит

не по лесу, а по людям. Где беда ни голодала, а к нам на

пирушку попала».

В борьбе со злом и бедой нельзя поддаваться страху.

В понятиях Святой Руси страх – унизительное для пра-

вославного человека чувство, принижающее его веру в

милость Божью и часто связанное с нечистой совестью.

В древнерусском сборнике «Пчела» (XII–XIII вв.) гово-

рится: «Спрошенный, что в жизни свободно от страха, ответит: чистая совесть».

Страх – самое угнетающее из человеческих чувств

и самый сильный источник пороков (К.Д. Ушинский).

Самые страшные люди – это люди, одержимые страхом

(Н.А. Бердяев). Страха ради люди теряют высшие понятия

чести, достоинства, преданности, любви, подвига. Страх

прилипчивее чумы и сообщается вмиг (Н.В. Гоголь).

Одно из характерных качеств человека Святой Руси –

жалость к людям, попавшим в беду. Это не отстраненное

равнодушное сочувствие, а сопереживание, грусть, скорбь, сокрушение.

284

«Человек жалью живет, – говорят русские послови-

цы. – От жали (жалости) не плакать стать. Встретил с

радостью, а проводил с жалостью. Жаль берет, жалость

одолевает, глядя на этого бедовика». Вместе с тем рус-

ский человек считает: «Жалью море не переедешь, веку

не изживешь».

Истинная сущность жалости не есть простое отождест-

вление себя и другого, но признание за другим собствен-

ного значения – права на существование и наибольшее

благополучие (В.С. Соловьев). Жалость есть разделение

богооставленности твари, соединение с нею в этой бого-

оставленности (Н.А. Бердяев).

ÃËÀÂÀ 32. Ñìåðòíûå ãðåõè. – ×åëîâå÷åñêèå

ïîðîêè. – Ãîðäîñòü. – Ãíåâ. – Æàäíîñòü. –

Ëîæü. – Ïðåäàòåëüñòâî. – Ëåñòü. –

Îñóæäåíèå. – Ìåñòü. – Ñàìîóáèéñòâî.

Хорошие или плохие свойства человеческой души

раскрываются в искушениях, с которыми сталкивается

человек. В искушениях происходит испытание души, проверка ее случайными, нарочитыми обстоятельствами

или жизненными ситуациями. Разум и воля порочного

человека склоняются ко злу и греху.

Грех (слав.: грети; первоначальное значение: «то, что

жжет, мучает, вызывает сомнение») – моральная вина че-

ловека перед Богом и другим человеком. Грешить можно

словом, делом, помышлением или бездействием (неоказа-

нием помощи), бессловесием, бессмысленностью (глупос-

тью, немолитвенностью). По понятиям русского народа, грех – болезнь души. Как тело чувствует боль, пока человек

жив, так и душа чувствует боль от греха, пока душа жива.

О грехе человеку свидетельствует совесть. Человек сам не

может избавиться от греха. Только Христос освобождает

от него ценой Своей Крови.

В православном учении существуют также понятия

смертных грехов, которые в случае нераскаянности ведут

к вечной погибели. Смертные грехи происходят от корня

285

всякого зла – гордыни. Григорий Великий называет семь

смертных грехов: тщеславие, зависть, гнев, уныние (неве-

рие в спасение), чревоугодие, расточительность, скупость.

Эти грехи порождают другие: зависть – ненависть, тщесла-

вие – непослушание и чванство и т.д. Другие святые отцы

называют восемь смертных грехов: гордыня, убийство, уныние, воровство, блуд, пьянство, кощунство и ложь.

Грех всегда соединен с необузданными желаниями.

В сознании коренного русского человека желание связано

со стремлением к материальному стяжанию и получению

физического удовольствия. Христианское мировоззрение

требует от человека обуздания своих желаний, духовной

власти над ними.

Тот, кто не знает границ своим желаниям, никогда не

станет хорошим христианином.

Самые захватывающие нас желания – это желания

похотливые, такие желания, которые никогда не удовлет-

воряются, и чем больше удовлетворяются, тем больше раз-

растаются. Вспомни, как страстно желал ты в прошедшем

много, что теперь вызывает в тебе если не отвращение, то

пренебрежение. То же будет и с теми желаниями, которые

теперь волнуют тебя. Вспомни, как много ты потерял, стараясь удовлетворить их. То же будет и теперь. Смиряй, утишай их, это всегда самое выгодное и всегда возможное

(Л.Н. Толстой).

Народное сознание обостренно ощущает греховную

природу человека: «Мир во зле (лжи) лежит», «Мир в

суетах, человек во грехах», «Один Бог безгрешен (Един

Бог без греха)», «Нет такого человека, чтобы без греха

прожил», «Грех сладок – человек падок», «Рожденные во

плоти причастны греху», «Невольно грех живет на всех»,

«Нет такого человека, чтобы без греха прожил», «И пер-

вый человек греха не миновал и последний не избудет»,

«Все одного отца дети», «Все адамовы детки», «Адам

плотию наделил, Ева грехом», «Адам согрешил, а мы

воздыхаем», «Ева Адама прельстила, весь род погубила»,

«Ева прельстила древом, простонала чревом», «Адам грех

сотворил – рай затворил».

Православный русский человек твердо считает: «Все

на свете по грехам нашим деется», «Что ни творится над

286

нами – все по грехам нашим», «Грешна душа, во что Бог

поставит». И отсюда делает вывод: «Супротив греха и

покаяние», «В чем грех, в том и спасение», «Грешники, да Божьи», «С грехом ссорься, с грешником мирись»,

«Ненавидь дурное в человеке, а человека люби». «Согре-

шить – дело человеческое, но упорствовать во грехе – дело

дьявольское» (Тихон Задонский).

Гордость (общеслав.: глупость, дурь) – смертный грех, превознесение над другими, спесь, чванство. Первая сту-

пень гордости – тщеславие, когда гордец еще нуждается в

похвале и одобрении других. Развитая гордость презирает

чье-либо мнение. Гордость – грех сатаны. «Гордость, – пи-

сал Н.О. Лосский, – есть себялюбие, не допускающее ника-

кого превосходства других существ над собою, никакого

подчинения чужой воле». В понятиях Святой Руси гордец

воспринимался как глупый, недалекий человек, его не лю-

били и даже презирали: «Гордым быть – глупым слыть»,

«Спесь не ум», «Спесь в добро не вводит». «Спесь не к

добру ведет», «Во всякой гордости черту много радости»,

«Чванство не ум, а недоумье», «Гордый покичился да во

прах скатился».

Святая Русь противопоставляет гордости понятия

чести (достоинства) и смирения. «Гордым Бог противит-

ся, а смиренным дает благодать», «Честь превыше всего»,

«Бесчестье хуже смерти».

Гнев – страстная, порывистая досада, запальчивый по-

рыв, злоба. В понятиях Святой Руси – грешное действие, ослабление православного человека. «Ослабит муж ум, во

гнев впадая» («Мудрость мудрого Менандра», XIV в.).

«Господин гневу своему – господин всему, – говорят

русские пословицы. – Переложи гнев на милость. Гневен

Бог Моисеев, милосерд Христос».

Вместе с тем русский человек использовал выражение

«гнев Божий», означающее бедствие, постигающее че-

ловека (напр., пожар, гроза). «Нечего Бога гневить, надо

правду говорить».

«Не карай во гневу», «Не во гневе сказать», «Покор-

ное слово гнев укрощает», «Гневайся, да не согрешай»,

«Гневаться – дело человеческое, а зло помнить – дья-

вольское».

287

К спорам прислушивайся, но в споры не вмешивайся.

Храни тебя Бог от запальчивости и горячки, хотя бы даже

в малейшем выражении. Гнев везде неуместен, а больше

всего в деле правом, потому что затемняет и мутит его

(Н.В. Гоголь).

Как не неприятен для других гнев, он более тяжел для

того, кто его испытывает. То, что начато в гневе, кончится

в стыде (Л.Н. Толстой).

Состояние бестолкового, необузданного гнева гибель-

но. Под влиянием гнева мы возводим такие обвинения на

человека, возбудившего в нас гнев, какие показались бы

нам забавными в спокойную минуту (К.Д. Ушинский).

В представлении человека Святой Руси одним из

главных корней порока является жадность – алчное ма-

териальное стяжание, страстное и ненасытное желание

присваивать все себе одному, увлекаться корыстью – че-

ловеческое качество, строго порицаемое на Руси.

В «Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова» гово-

рится: «Око лихоимца не насытится частью, а обида лука-

вого иссушает душу его», «Взятки и мзды ослепляют и очи

мудрых, так что и зрячие уже не видят». В «Наставлении

отца сыну»: «Дом скупца – как туманная ночь, что скры-

вает звезды и свет от многих очей». «Горе лихоимцу, ибо

богатство покинет его, огонь же примет его» («Изречения

Исихия и Варнавы» из «Изборника 1076 г.»).

«Много желать, – говорится в русских послови-

цах, – добра не видать. Много хватать – свое потерять.

Жадностью ничего не возьмешь. У жадного кадык перетя-